Perspectivas. Revista de historia, geografía, arte y cultura de la UNERMB

Perspectivas: Revista de Historia, Geografía, Arte y Cultura

Año 8 N° 15 / Enero-Junio/ 2020, pp: 13-61.

Universidad Nacional Experimental Rafael María Baralt

ISSN: 2343-6271

Recibido: Noviembre de 2019

Aceptado: Diciembre de 2019

Cambio climático y resilencia tradicional/ancestral:

pueblos y nacionalidades indígenas del centro oriental de la

Amazonía Ecuatoriana

MICHEL PORTUGAL, Freddy Michel *

Universidad Central del Ecuador

eliseomichel@yahoo.com

Resumen

Desde el período preindustrial, la temperatura del aire en la supercie terrestre ha

aumentado casi al doble de la temperatura media global. Este cambio climático

incluye aumentos de fenómenos meteorológicos tanto en frecuencia e intensidad, son

extremos, lo cual impacta negativamente en los ecosistemas marítimos y terrestres,

acelerando su deserticación, así como un alto estrés hídrico y una permanente

degradación de la tierra que afecta directamente a la seguridad alimentaria de países

y regiones enteras. Las regiones de mayor biodiversidad son las más sensibles a

este cambio climático, las cuales coincidentemente son los territorios indígenas,

expresando que la biodiversidad tiene una amplia vinculación y correspondencia

con los pueblos originarios. Los pueblos indígenas en general y en particular de la

Amazonía del Abya Yala (Sud América) tienen el acervo de más del 85% de los recursos

silvestres conocidos, señalando una sustentabilidad y sostenibilidad alternativa donde

interactúan los diferentes ecosistemas. Esto pese a la permanente agresión capitalista

al medio ambiente, la adaptación y resiliencia ante el Cambio Climático, es vital, no

solo para los pueblos indígenas sino sobre todo para la vida del planeta en general.

Palabras Clave: pueblos y nacionalidades indígenas; cambio climático; adaptación

y resiliencia; capitalismo.

Climate change and traditional / ancestral resilience: indigenous peoples

and nationalities of the eastern center of the Ecuadorian Amazon

Abstract

Since the pre-industrial period, the air temperature at the Earth's surface has

risen almost twice the global average temperature. This climate change includes

increases in meteorological phenomena both in frequency and intensity, they are

*Licenciatura y Título en Provisión Nacional en Antropología Universidad Mayor de San Andrés

(UMSA), Maestría en Estudios Socio Ambientales, FLACSO-Ecuador. Docente de la Universidad

Central del Ecuador.

MICHEL PORTUGAL, Freddy Michel *

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extreme, which negatively impacts marine and terrestrial ecosystems, accelerating

their desertication, as well as high water stress and permanent land degradation

that directly affects the food security of entire countries and regions. The regions

with the greatest biodiversity are the most sensitive to this climate change, which

coincidentally are indigenous territories, expressing that biodiversity has a broad

link and correspondence with native peoples. Indigenous peoples in general and in

particular of the Abya Yala Amazon (South America) have the collection of more

than 85% of the known wild resources, indicating an alternative sustainability and

sustainability where the different ecosystems interact. This despite the permanent

capitalist aggression to the environment, adaptation and resilience to Climate Change,

is vital, not only for indigenous peoples but above all for the life of the planet in general.

Keywords: indigenous peoples and nationalities; climate change; adaptation and

resilience; capitalism.

Introducción

1. Antecedentes

Existe un número interesante de investigaciones publicadas o no, relacionadas a

la trascendencia

del conocimiento validado, de los pueblos y nacionalidades indígenas

frente al cambio climático, sin embargo, por el momento no se genera un espacio

de diálogo, ni de discusión y menos de integración de conocimientos en especial

con el denominado cientíco y académico. El cual por su rigurosidad unívoca excluye

otras formas de conocimientos, ya que no están en su código

, éstos no logran generar

espacios de discusión y sobre todo no logra integrar, sin perder su especicidad, a los

procesos y resultados de otros conocimientos. No se genera la pregunta incluyente

y menos la respuesta de cómo los conocimientos de los pueblos y nacionalidades

indígenas pueden incidir en la mitigación, adaptación y resiliencia al cambio climático,

objeto de la presente investigación, a partir de su experiencia validada milenariamente.

2. Objetivo

Situar en valor la resiliencia, de los saberes/conocimientos tradicionales y

ancestrales, frente al cambio climático de los pueblos y nacionalidades indígenas de la

Amazonía ecuatoriana del Cantón Mera de la Provincia de Pastaza 2016-2019.

3. Metodología

La presente investigación tiene cuatro fases y en cada una de ellas se utiliza

diferentes métodos: a) La construcción del dato. – Métodos cualitativo y cuantitativo

privilegiando el método etnográco y la investigación acción participativa (heurística

deductiva); b) Ordenamiento y sistematización del dato. - Sistematización por factor,

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de Ideas fuerza, por Diagramas de Venn y Relaciones Lineales; c) Análisis de la

información. - Método Comparativo, Analítico y luego Sistémico, desde la dialéctica

negativa; d) Exposición de la información. - Dialógico, polifónico y heteroglósico.

4. Resultados preliminares

Develamiento de formas procesuales de adaptación y resiliencia:

a. Testimonios arqueológicos indígenas que indican milenios de permanencia en

sus territorios amazónicos del Ecuador de una manera sostenible, con “domesticación”

de plantas con antigüedades superiores

a 3.300 a.C.

(Rostían S. &., 2019) (Valdéz,

2014);

b. Re-territorialidad a través de la restitución de bosques protectores que dan

continuidad al ciclo de la vida (e.g.) sistema hídrico, sumideros que absorbe CO2 y

otros servicios medio ambientales;

c. Fortalecimiento de la identidad colectiva: revitalizando conocimientos

y prácticas ancestrales culturales integrales (económicas, comunales, ideológicas y

políticas) a partir de la re-territorialidad;

d. Cuidado y regeneración de productos y calidad ambiental silvícola;

e. Diversicación del sistema agrícola, silvícola y cultivos de plantaciones de

árboles frutales, con planos altitudinales y temporales distintos (pacha = tiempo y

espacio), con micro ecosistemas de baja e inundación esporádica, de terraza alta y

de plano sedimentario terciario o bosque rme. Evitando la pérdida de los cultivos y

plantaciones a partir de situaciones de cambios climáticos y otros eventos inesperados;

• Cultivos y plantaciones multitemporal y multi-espaciales que son

“

Si, como ya hemos señalado, no puede haber ningún sistema de lenguaje o de conceptos

que sea cientíca o empíricamente neutro, la construcción propuesta de pruebas y teorías

alternativas deberá proceder de alguna tradición basada en un paradigma. Con esta

limitación, no tendría acceso a todas las experiencias o teorías posibles.” (Kuhn, 2004, págs.

225-6).

2Véase: Atwood, 2011; ATLAS Regional de Amazonas 2004; Burger, 1982, 1984, 1992 y 2003; Clasby y

Meneses, 2013; Guroy, 2004, 2006 y 2008; Isabell, 1974; Jiménez de la Espada, 1897; Kauman, 2002,

2003; Langlois, 1939; Lathrap,1968 y 1971; Lathrap y Rivas, 2010; Lumbreras, 2007; Meggers, 1976 y 1988;

Miasta, 1979; Morales, 1992; Nunes, 2008; Olivera, 1998, 2009; Onuki y Inokuchi, 2011; Peterson, 1984;

Pozorki, 1998; Raymond, 1988; Reichle, 1950; Rojas, 1985; Sandoval, 2012; Shady, 1971, 1974, 1979, 1987

y 1999; Solorzano, et. al., 2012; Taylor, 1988; Tello, 1939 y 1960; Valdez,2007a, 2007b y 2013; Yamamoto,

2007, 2008 y 2012; Zarrillo, 2012; Zeidler, 1988; etc.

Lo cual implica que su tratamiento mucho más antiguo, entendiendo que por prueba y error se modica

genéticamente una planta silvestre para volverla comestible en centenares de años.

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complementados con una alta variedad y asociación de cultivos y especies, con cifras

superiores a 100 variedades y especies en una hectárea, aguacate, (achuar: kai; Persea

sp.); ají (achuar: jimia; Capsicum sp.); cacao (achuar: kuchiwakamp; Theobroma

bicolor); calabacera (achuar: yuwi; Cucurbita máxima); camote o batata (achuar:

inchi; Ipomea batatas); caña de azúcar (achuar: paat; Sccharum ofcinarum); cebolla,

(achuar: sepul; Allium cepa); chonta (achuar: uwi; Bactris gasipaes); frijol (achuar:

miik; Phaseolus sp.); guayaba (achuar: kirimp; Psidium guajava); maní (achuar: nuse;

Arachis hipogea); ñame (achuar: kenke; Dioscore

trida); naranjilla (achuar:kukuch; Solanum quitoense); papa china (Colocasia

esculenta); papa jíbara (achuar: namau; Pachyrrhizus tuberosum); papaya (achuar:

wapai; Carica papaya); piña (achuar: kuish; Ananas comosus); plátano (achuar:

mejench; Musácea); plátano guineo (achuar: paantam; Musa balbisiana); yucas

(achuar: mama; Manihot esculenta); zapallo (achuar: tente; Curcurbitácea); maíz

(achuar: shaa; Zea mays); y especies frutales y entre otros;

• Reintroducción de plantas, arbustos y árboles de otros espacios de la

amazonia, tales como guyusa (Ilex guayusa), cacao, 2 variedades (achuar: wakamp;

Theobroma subincanum) y piña (Ananas comosus), entre otras, además de la

introducción de plantas foráneas tales como el café (Coffea arabica) el plátano, con 10

variedades (achuar: mejench; Musácea), el plátano guineo con 4 variedades (achuar:

paantam; Musa balbisiana), principalmente, donde el plátano o banano ya es parte

de un conocimiento tradicional, es decir, lo internalizaron. Productos que generan

seguridad alimentaria y que tienen aceptación en la comunidad y que además pueden

realizarse en el mercado;

f. Conocimiento y manejo de indicadores abióticos y bióticos relacionados

al ciclo productivo tanto para la reproducción biológica, como para mítica y ritual,

ambas son la base de su identidad diferenciada;

g. Fortalecimiento de la organización política y buen gobierno (gobernar

obedeciendo) para la interacción con el territorio desde la territorialidad

. En lo social

en la esfera de lo público con relación al Estado y en la esfera de lo privado con la

comunidad, esta última sin delegar funciones al Estado;

h. h) Promoción de la medicina tradicional cuyo acervo es su gran conocimiento

de elementos bióticos y abióticos del territorio;

i. i) Alternativas de economías relacionada al mercado: artesanías, turismo,

venta fuerza de trabajo.

5. Conclusiones preliminares

Los pueblos y nacionalidades indígenas tienen una alta capacidad de adaptación

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y resiliencia validada por la presencia milenaria en sus territorios, por lo cual la

amenaza del cambio climático, es procesada continuamente adaptándose y mostrando

una resiliencia proactiva, sin embargo, el cambio climático viene acompañado de

expoliaciones políticas y económicas externas globales y locales, restringiendo su

territorio cada vez más y volviéndoles cada vez más dependientes a la economía de

mercado capitalista. Por lo cual desde la totalidad (Lukás, 1984) podemos señalar

que todos los hechos son concomitantes a la adaptación y resiliencia de los pueblos

indígenas, donde no se puede aislar solamente alcambio climático como la causa de

cambios drásticos en su modus vivendi forjándoles a permanentes ciclos de adaptación

y resiliencia.

6. Contribución

Esta investigación resalta la vital importancia de los pueblos y nacionalidades

indígenas en la adaptación y resiliencia al cambio climático, como producto de

sus patrones culturales, de larga data, relacionados al territorio, el cual es el núcleo

ordenador de su cultura integral, esto desde la alta sostenibilidad milenaria en sus

territorios. Y como estos pueden incluirse en los estudios desde la academia, y

viceversa, como la academia puede inuir en los conocimientos de los pueblos y

nacionalidades indígenas.

Ii. Cambio Climático

1. Introducción

El calentamiento global que ha llevado a cambios abruptos en zonas climáticas

de muchas regiones del mundo, incluida la expansión de zonas climáticas áridas y

contracción de las zonas climáticas polares. Como consecuencia, muchas especies de

plantas y animales han experimentado cambios en sus rangos, abundancias y cambios

en sus actividades estacionales (IPCC, 2019).

Fig. 1: Temperatura observada relativa a la media de temperatura en

el periodo 1850-1900.

Fuente: IPCC, 2019a (Especial Report C.C.,

Summary for policymakers)

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La inuencia humana en el sistema climático (Atmósfera, hidrósfera, criósfera,

biósfera y supercie terrestre) es clara, evidente al tenor de las crecientes

concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera, el forzamiento

radiativo positivo y el calentamiento observado gracias a la comprensión del

funcionamiento del sistema climático (IPCC, 2019b).

Afección en los servicios de los ecosistemas, desde mediados del siglo XX, la

disminución de la criósfera en las zonas árticas y de alta montaña ha provocado

predominantemente impactos negativos en: los cultivos, los recursos hídricos,

la calidad del agua, los medios de vida, la salud, el bienestar, la infraestructura, el

transporte, el turismo y recreación, así como patrones culturales de las sociedades

humanas, particularmente a las comunidades de los pueblos y nacionalidades indígenas

y en general al sector agrícola de escala menor a los/as pequeños/as productores/as

(IPCC, 2019b).

En un escenario simulado con una pérdida proyectada

de 5,6% del producto agrícola de América Latina al

2025, se estima que un 6,9% de personas del total de la

población se mantendría en la indigencia en relación

con el escenario base. Esto signica que un total de

3,8 millones de personas no saldrían de la indigencia

como consecuencia del cambio climático ... Esta cifra

podría ser incluso mayor en el caso en que la pérdida

simulada sea consecuencia de caídas del producto y no

sólo de falta de crecimiento (Alatorre José Eduardo,

2017, pág. 8) .

El cambio climático antropogénico aumentó la precipitación pluvial observada,

vientos y eventos extremos del nivel del mar asociados con algunos ciclones tropicales,

que tiene aumento de la intensidad de múltiples eventos extremos e impactos en

cascada asociados. En las últimas décadas

estos cambios pueden haber contribuido a una migración hacia los polos de

ciclones tropicales de máxima intensidad en el Pacíco norte occidental, relacionadas

con la expansión tropical forzada antropogénicamente. Hay evidencia emergente de

un aumento en la proporción global anual de ciclones tropicales de categoría 4 o 5 en

las últimas décadas (IPCC, 2019a).

Nuestro mundo ha cambiado más allá del reconocimiento de lo imaginable

de los que vivieron apenas hace un siglo. Ahora vivimos en un mundo de climas

que cambian súbitamente, subida del nivel del mar, hostigando a las poblaciones

humanas, invasiones de los habitad por especies foráneas, que reducen y fragmentan

los espacios territoriales, a más de los procesos y las presiones propias del modelo

mencionado, tales como la continua globalización del comercio de los diversos

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sectores de la economía destacándose el de servicios, tales como la comunicación

(IPCC, 2013).

1.1. Emisiones de Gases de Efecto Invernadero

Los gases de efecto invernadero (GEI) son gases traza en la atmósfera que

absorben y emiten radiación de onda larga, dando lugar a una temperatura media global

en torno a 14°C, muy superior a la temperatura de -19°C que sentiríamos sin el efecto

invernadero natural, es decir, que, sin ellos en la atmósfera, la temperatura del planeta

sería 33°C inferior. (Véase: American Chemical Society, Chemistry for Life, 2019;

Schmidt, 2010; Universite Catholique de Louvain, 2008; entre otros/as).

Algunos GEI aparecen de forma natural (p.ej. CO2, CH4 y N2O), pero el aumento

de sus concentraciones atmosféricas durante los últimos 250 años se debe en gran parte

a la actividad humana. (IPCC, 2007. Fourth Assessment Report, Technical Summary

– Changes in Human and Natural Drivers of Climate PNUMA, 2012. Emissions

Gap Report). Lo que a su vez tiene otras repercusiones sobre el sistema climático, el

conjunto de estas repercusiones se denomina cambio climático antropogénico. (World

Meteorological Organization, 2019) (PNUMA, 2019).

Entonces, la principal causa del calentamiento global es el acrecentamiento de la

concentración de gases de efecto invernadero (GEI) en la atmósfera originado desde la

Revolución Industrial, a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. Las consecuencias

del aumento de los gases que absorben y emiten radiación térmica, se reejan en la

retención del calor en la atmósfera lo cual repercute en el aumento de la temperatura

media global de la supercie. (World Meteorological Organization,2019 y PNUMA,

2019).

El crecimiento de las emisiones fósiles de CO2 se debió al

fuerte crecimiento en el uso de energía (2.9 por ciento en

2018). Las emisiones de CO2 de cambio de uso de la tierra

(CUT) representan aproximadamente el 7% del total de GEI

y tienen una gran incertidumbre y variabilidad interanual,

permaneciendo relativamente estables durante la última

década ... Las emisiones de metano (CH4), el siguiente GEI

más importante, crecieron un 1.3 por ciento anual en la

última década y un 1.7 por ciento en 2018. Las emisiones

de óxido nitroso (N2O) crecen constantemente, a un 1.0 por

ciento anual en la última década y 0.8 por ciento en 2018.

Los gases uorados (SF6, HFC, PFC) están creciendo más

rápido, con 4.6 por ciento anual en la última década y 6.1

por ciento en 2018 ( UNEP, 2019, pág. 3).

Podemos señalar que los países miembros del G20 forjan el 75% de las emisiones

de GEI, esto a escala planetaria. Al parecer en conjunto, podrían cumplir con

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los restringidos Acuerdos de Cancún de aquí a 2020, sin embargo, siete de estos

países no están en las condiciones de cumplir con sus compromisos en cuanto a las

Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (CDN) para el 2030, a más de que no

es posible determinar la situación de otros tres países (PNUMA, 2019: VI).

2. Adaptación y Mitigación

La primera generación de evaluaciones referidas al cambio climático se centraba,

generalmente, en los efectos del cambio climático en lugar de la adaptación

propiamente dicha. Las evaluaciones de los efectos advierten sobre las consecuencias,

a mediano y largo plazo, siguiendo un “enfoque basado en los escenarios”, derivados

de modelos climáticos mundiales. Estos escenarios climáticos se aplicaban a modelos

de ecosistemas o a un componente del entorno biofísico (nivel del mar, zonas costeras,

montañas, pampas, sabanas, desiertos, etc.). Cuyos resultados, de estas evaluaciones,

se utilizaban en la modelación de los efectos socioeconómicos, y solo entonces se

tomaba en consideración la adaptación. Desde la primera generación de estudios,

la metodología empleada en las evaluaciones de vulnerabilidad y adaptación ha

experimentado una evolución signicativa (CMNUCC, 2006 y 2008).

El cambio climático puede acelerarse y ser más pronunciado de lo previsto lo cual

puede generar amplias repercusiones en los sistemas ecológicos, además de otros

aspectos de nuestras vidas, como sucede con la RPC8, 5 (Trayectoria de Concentración

representativa), escenario con un nivel muy alto de gases de efecto invernadero. Por lo

cual, la totalidad de los sistemas ecológicos, sociales, políticos y económicos deben

efectuar esfuerzos conjuntos en respuesta al clima cambiante y a sus secuelas o efectos

del mismo, a n de mermar los potenciales efectos negativos. Este “arreglo” de los

sistemas naturales y humanos se denomina usualmente “adaptación” (IPCC, III Inf.,

2001).

Adaptación Ajuste en los sistemas naturales o humanos

en respuesta a estímulos climáticos previstos o a sus

efectos, que mitiga los daños o explota oportunidades

beneciosas. Pueden distinguirse diversos tipos de

adaptación: anticipadora y reactiva, privada y pública,

autónoma y planicada (Ibíd.: Págs. II-77).

Entendemos que, a n de prevenir la comprometida interferencia antropogénica en

el sistema climático, es preciso adoptar medidas para estabilizar las concentraciones

de gases de efecto invernadero en la atmósfera. Dichas acciones se denominan

“mitigación del cambio climático”. Mitigación que vendrían a ser iniciativas para

reducir y prevenir las emisiones de gases de efecto invernadero o para potenciar

su eliminación de la atmosfera mediante sumideros. Comprendiendo: “… tres

estrategias…: la conservación ––conservar un depósito de carbono existente y evitar

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de ese modo las emisiones en la atmósfera; el secuestro o captación–– aumentar la

magnitud de los depósitos de carbono existentes y extraer de ese modo dióxido de

carbono de la atmósfera; y la sustitución ––sustituir por productos biológicos los

combustibles de origen fósil o productos de gran consumo de energía, reduciendo de

ese modo las emisiones de dióxido de carbono.” (IPCC, III Inf.,2001. Pág. III-80).

La mitigación, además de una mayor ecacia energética no contaminante, implica

proteger los sumideros naturales de carbono, como bosques y océanos, o creando

nuevos sumideros (“captura de carbono”). Donde los pueblos y nacionalidades

indígenas tienen un rol preponderante, en la protección sostenible de los bosques,

aunque con un sistema en contra.

Iii. Pueblos Y Nacionalidades Indígenas Y Cambio Climático

Las poblaciones indígenas están situadas en zonas sensitivas medio ambientales,

por lo que no es sorprendente que haya una correspondencia directa entre el cambio

climático y el agravamiento de las condiciones de vida y el empobrecimiento de

la población (Grupo de Evaluación de Países y Relaciones Regionales , 2003)

(Kronik, 2010), producto de “… los cambios en los parámetros climáticos, a las

modicaciones en la fenología, la estructura de las redes ecológicas, interacciones

entre depredadores-presas, etc. que se lleven a cabo, las especies se verán obligadas a

emigrar. Las especies que habitan pequeños rangos geográcos con baja movilidad,

son particularmente vulnerables. Por lo tanto, el Panel Intergubernamental de Cambio

Climático (IPCC) resume que se espera que el cambio climático aumente las tasas de

extinción de especies.” (OTCA, 2014, pág. 8) Especies de las cuales dependen, en

forma directa, los pueblos y nacionalidades indígenas, para su reproducción biológica

y cultural.

Los debates de política global y un corpus creciente

de estudios ponen de relieve que los pueblos indígenas

continúan entre los más pobres de entre los pobres,

a la vez que son particularmente vulnerables a los

efectos del cambio climático. Al mismo tiempo, hoy

se reconoce que los pueblos indígenas contribuyen de

manera decisiva a los esfuerzos para luchar contra el

cambio climático y sus efectos (OIT, 2018, pág. V).

Las causas y las consecuencias del cambio climático están profundamente

entrelazadas con patrones globales de desigualdad. Estas poblaciones que han

contribuido menos a las causas del cambio climático, como los pueblos y

nacionalidades indígenas o los habitantes de las tierras bajas regiones costeras

y pequeños estados insulares en desarrollo, son los más vulnerables a sus

consecuencias y tienen la mayor probabilidad de que sus condiciones de vida

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empeoren (Véase: WORLD BANK, 2008, United Nations, 2009 y Kronik,

2010).

Cuando consultamos respecto a si había cambiado las condiciones climáticas

relacionadas, en particular, a la “producción”, es decir a la siembra, la cosecha, la

caza y la pesca, entre otras actividades, y la temporalidad de estas actividades, es decir,

cuando es invierno y cuando es verano, nos revelaron, que:

Está muy variado no le diríamos exactamente porque a

veces llueve cuando no tiene que llover y a veces hace

verano cuando no tiene que hacer verano, entonces

hace diez años ha venido cambiando muchísimo la

situación climática (Ushigua T., 2018:12/08).

El ciclo de las lluvias si ha cambiado últimamente

por el calentamiento global, siempre está cambiando,

el clima cada año está cambiando, los meses ya no

coinciden con los meses de la historia a mil años atrás

(Moya, 2018: 29/08).

Siguiendo su ciclo productivo los pueblos y nacionalidades indígenas preparan el

predio después de los meses de lluvia, que solían ser de enero a abril, siendo abril el

período que recibe mayor precipitación, lo cual abona los suelos (disuelve minerales) y

los “ablanda”, por inltración en suelos franco arenosos, pero en los franco arcillosos

los endurece por la erosión hídrica laminar, en los arenosos los preparan en junio y

julio, para nalmente sembrarlos desde agosto hasta diciembre, pero ahora:

¿La época del invierno de que fecha a que fecha es, que mes?

La época de invierno pues antes con este cambio climático la época de invierno

era como del mes de enero hasta marzo, pero ahora ha cambiado bastante es como

que tenemos temporadas diferentes como en el mes de junio- julio a veces nes de

diciembre es como que cambia bastante (Ushigua V., 2018:12/08).

¿Las fechas de cosecha y la siembra cambiaron, de cómo eran antes?

Las cosechas si bastante están cambiando, la siembra también porque en otras

familias si se está perdiendo todo eso, pero ósea a veces tratamos de conservar (Ibíd.).

En Ecuador el invierno es época de lluvia, por ser equinoccial solo tiene dos

estaciones marcadas invierno y verano, esta última es seca.

¿El verano?

El verano igual no tenemos algo jo porque se está cambiando bastante (Ibíd.).

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En particular, respecto a la caza y la pesca, indican que no lo hacen porque ya no

hay animales cerca, y los peces son escasos porque los ríos más importantes están

contaminados.

¿En referencia a la caza y la pesca, han cambiado las fechas de las épocas

a lo que era antes a lo que era ahora

La caza y la pesca casi ahora ya no existe mucho, se están perdiendo los espacios,

para que necesitamos estar cazando, cuando no hay más (Ushigua T., 2018:12/08).

El tiempo ha cambiado bastante si para que decirle, los

cambios climáticos se están dando con eso de la tala,

esto de los impactos que se vienen con la explotación de

las empresas petroleras y estamos teniendo problemas,

porque prácticamente nosotros pertenecemos al bloque

28 a las cuentas hídricas como son el rio Puyo, el

rio Pindo, el rio Piatuas, prácticamente limitamos

con el rio Pastaza, entonces los cambios que se han

explotado esos territorios como es en el bloque 28 y

también pertenecemos al bloque no recuerdo esta

comunidad, pero ya se están viendo los impactos que

se están dando y también por lo que se están utilizando

otros químicos, fertilizantes al momento de plantar, de

cosechar es como que ya el territorio está esperando

ya estos impactos de estos químicos, porque si no ya

no son los mismos naturales, ahora ya se ha vivido

se estamos viviendo cambios climáticos bastantes

grandes ya, con la sequía algo fatal porque no tenemos

ahora eso entonces ahora los cambios climáticos se

están viviendo bastante. (Ushigua V., 2018:12/08)

La vinculación de la conservación del medio ambiente pueblos y nacionalidades

indígenas con la biodiversidad y la sostenibilidad de esta última, es indisoluble. El

Estado

antepone su visión estratégica del desarrollo y crecimiento, por lo cual promueve

la explotación de los recursos hidrocarburíferos y mineros, en desmedro de los

derechos de los/as indígenas y de los derechos de la naturaleza

. Asimismo, existen

organizaciones que, sabiendo de esta importancia, de la conservación del medio

ambiente, promueven movimientos y gestionan normas para ese n.

Sin resaltar, por lo menos explícitamente, que además de las grandes consecuencias

medio ambientales, a raíz del cambio climático, en los territorios de los/as indígenas,

estos pasarían a ser un stock de capital, esto es la segunda contradicción del capital,

donde el capital como sistema abstracto sufre una metamorfosis lógica, por lo que “…

la dinámica primaria del capitalismo cambia, pasando de la acumulación y crecimiento

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alimentados en el exterior de lo económico a ser una forma ostensible de autogestión

y conservación del sistema de naturaleza capitalizada encerrada sobre sí misma”

(O’Connor, 1993, pág. 15). Proceso denominado la expansión semiótica del capital

donde se une la co-opción y alienación de personas y movimientos sociales en el

juego de la conservación, teniendo como resultado una terrible competitividad para

asegurar los intereses particulares de la naturaleza como stock de capital. (Ibíd.)

Iv. Diversidades De Pueblos Y Nacionalidades Indígenas Frente Al

Cambio Climático

1. Antecedentes

Diversas estadísticas coinciden en señalar que existen alrededor de 370 millones de

personas indígenas en el mundo repartido en más de cinco mil agrupaciones, siendo

aproximadamente el 5% de la población mundial. Pueblos que se reparten en más

de 90 países de los cinco continentes, siendo Asia (con China a la cabeza), el lugar

de mayor población indígenas del mundo, y Europa el que menos tiene: América:

39.750.000; Europa: 250.000; África: 50.000.000; Asia: 273.000.000; Oceanía:

7.000.000 (Naciones Unidas, 2019).

“Los pueblos indígenas que representan el 5 por ciento

de los habitantes del mundo, protegen y cuidan el 22

por ciento de la supercie de la Tierra, el 80 por ciento

de la biodiversidad restante, y el 90 por ciento de la

diversidad cultural en el planeta. (…) se encuentran en

ecosistemas particularmente propensos a los efectos

del cambio climático” (World Bank,

2008, pág. 33).

Otras fuentes menos conservadoras señalan que los pueblos y nacionalidades

indígenas, a pesar de ser una minoría numérica, en el mundo, representan entre el 90

y 95% de la diversidad global y cultural, siendo los guardianes del 85 al 95% de los

recursos genéticos “silvestres” conocidos en el mundo, creándose un lazo intrínseco

entre diversidad cultural y diversidad biológica (Véase: Aguilar,2005; Barzetti, 1993;

Sánchez, 2003; entre otros/as). Ambas posiciones resaltan la particular importancia

de las nacionalidades y pueblos indígenas en la sostenibilidad de la biodiversidad del

planeta.

3 5 En la Constitución del Ecuador (2008) todo el Capítulo séptimo se reere a los Derechos de la natura-

leza.

gran número de investigaciones demuestran que reconocer los derechos de los pueblos indígenas

es clave para combatir al cambio climático. Véase: Adger, W.N. et al., 2014; Bangalore, M. et al., 2016; BM,

2003, 2008, 2011 y 2015; Bustamante, M. et al., 2014; Carling, L. et al., 2015; CEPAL, 2014; CMNUCC, 2015;

Dhir, R.K., 2015, Gemenne, F. y Blocher, F., 2016; FAO, 2013; Foro Permanente de las Naciones Unidas para

las Cuestiones Indígenas: 2016; Oviedo, G. y Annelie, F., 2009; Hall Gillette H. y Patrinos Harry Anthony,

2014; Harsdor, M. et al., 2011; IPCC. 2014a y b; Kronik y Verner, 2010; Larsen, J.N et al., 2014; Macchi, M.

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Vislumbrar los valores que ejercen los pueblos y nacionalidades indígenas respecto

a la anidad y conservación de la naturaleza en los territorios y su territorialidad

donde se reproducen culturalmente, en forma integral (Michel, 2003), a través de sus

conocimientos ancestrales y tradicionales, es fundamental para la implementación

de varios acuerdos globales de conservación, adaptación y mitigación del cambio

climático, la progresiva evidencia de que reconocer los derechos de los pueblos y

nacionalidades indígenas a su territorialidad, la distribución de sus benecios y sus

instituciones es crucial esencial para cumplir con los objetivos de conservación locales

y globales. (Garnett, 2018).

2. Biodiversidad Directamente Proporcional a la Multiculturalidad

A mayor biodiversidad mayor presencia de culturas diferenciadas (pueblos

y nacionalidades indígenas). No es coincidencia que las regiones más ricas en

biodiversidad sean también las más ricas en culturas diferenciadas y viceversa

(Michel, 2012). La pérdida de diversidad cultural tiene un efecto tan demoledor como

la extinción de las especies, su sostenibilidad depende de esta interacción, para el caso

desde el Sumak Kawsay

, reciprocidad y redistribución (Don)

entre seres humanos

y de estos con la naturaleza, y esta última como un ser vivo, gracias a este “Don” se

conserva, aún, la naturaleza aún con la expoliación del capital.

Gracias a esta reciprocidad la dialéctica alcanza hasta

el ámbito más formal: ninguno de ambos factores

esenciales y mutuamente opuestos existe en él sin el

otro. Por otra parte, la reciprocidad no es producida

por la pura forma en sí, en la que se maniesta. Una

relación de forma y contenido se ha convertido ella

misma en la forma. Esta es inalienablemente forma

de un contenido, extrema sublimación del dualismo

entre forma y contenido en la subjetividad aislada y

absolutizada. (Adorno T. W., 1984, pág. 330).

Entendemos, que la diversidad biológica no solo se limita al mundo de los animales

et al., 2008; Mearns y Norton, 2010; Naciones Unidas, 2008, 2009, 2013 y 2016; Oelz, M. y Rani, U., 2015;

OIT, 2000, 2013, 2015a, 2015b, 2016a, 2016b Y 2018; ONU, 2010, 2011 y 2015; Parkinson J, 2009; PNUMA,

2015; Schwarzer, Panhuys y Diekmann, 2016; Secretaría del Foro Permanente de las Naciones Unidas para

las Cuestiones Indígenas, 2016; Stevens, C, et al., 2014; TEEB, 2010; UICN, 2010; Young, L.A.,

2015; entre otros/as.

El Buen Vivir, referido a una alternativa al desarrollo y crecimiento del sistema capitalista, Sumak

kawsay que fue planteada como política gubernamental de Bolivia y el Ecuador, todavía no de Estado, sin

ningún efecto destacable.

El Don básicamente es Dar – Recibir – Devolver, donde su devolución es siempre mayor de lo que se

recibió, para el caso es entre los elementos bióticos y abióticos del territorio con la comunidad humana,

por eso cuando se interviene en el territorio para la reproducción biológica y cultural se le pide permiso y

se le da algo a cambio, contraponiéndose a la lógica de la producción del excedente creando un desequilibrio

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y las plantas, sino también se incluye una gran diversidad humana y la dialéctica de

esta relación en la territorialidad. La diversidad cultural se maniesta en elementos,

pautas, tradiciones culturales diferenciadas maniestas en el arte, la lengua, la

religión, tecnología y su acceso y gestión, estructurales sociales, etc., las cuales

pueden ser producto de etnicidades, adaptaciones adaptativas, difusiones, invenciones,

resiliencia, etc., entendiendo de que no existen culturas aisladas de otras, ya sean estas

alternativas, dependientes o hegemónicas.

La comprensión (hermenéutica diatópica

) de la relación entre la sociedad/

comunidad y naturaleza

es esencial para la comprensión de los pueblos y

nacionalidades indígenas, una noción dialéctica en constante movimiento

reejado

e n su esperal ascendente, una especie d e homeostasis, pero en permanente

movimiento, todo lo contrario, al estatuto quo. Donde el intercambio con lo externo

permite su lógica de movimiento. Por lo cual es necesario mantener esta dialéctica entre

el ser humano y su entorno biótico y abiótico, pero como parte constitutiva de este

proceso.

V. Procesos Casuísticos Heterárquicos

De La Cultura Integral

Para discernir las estrategias que permiten la reproducción biológica y cultural

integral como pueblos y nacionalidades indígenas recurrimos a desarrollar la matriz

cultural relacional

de factores determinantes, detallados a continuación:

1. Cimentación de la cultura integral a partir de la relacionalidad con

el ecosistema y la comunidad humana

A partir de relacionalidad de las determinaciones, determinantes,

determinadas

con el

ecosistema, en sus correspondientes pisos y nichos

ecológico y con la comunidad humana. Ejecutada a través de los factores y constructos

relacionales, donde los factores son: a) tecnológico/económicos/ productivo; b)

sociales/comunales; c) ideológicos/políticos. Y los constructos relacionales son las: a)

externalidades; b) desinternalidades; c) interfaces. (Michel, 2003 y 2010)

La interacción de los factores tecno/eco/productivo; social/comunal; ideológico/

entre producción y consumo, donde el ciclo económico (del oikos) experimenta una dinámica de creci-

miento y una polaridad dialéctica inversas a nuestro sistema de producción capitalista (crematística), lo

cual es fuente de numerosas confusiones. Por lo tanto, nos vemos ante un excedente de consumo, pero en

el devolver y no en el recibir que es en cierto modo el equivalente (antagónico) de la plusvalía del sistema

capitalista. (Temple, 1986).

Lo anterior implica que interactuando con la naturaleza como un ser vivo se establecen vínculos de

reciprocidad y redistribución, aún en economía de mercado, por lo cual se la integra en la reproducción

cultural y biológica, donde el ser

humano es parte del todo, donde cada elemento abiótico o biótico tiene su rol especíco y general.

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político, y sus constructos relacionales, con el ecosistema, determinará el proceso de

desarrollo y evolución

de la invención, difusión y adaptación por ende de la resiliencia

de la cultura integral en sí y del proceso biológico que la acompaña. Interacción que

modica y transforma al ecosistema y este transforma al ser humano y las instituciones

concebidas y que lo rigen.

En algunos momentos lo determinante puede ser lo tecno/eco/productivo, sin

embargo, pasará de inmediato a ser determinado para realizarse con y partir de lo

social/comunal, en otras ocasiones desde y con lo ideológico/político y en las más

de las ocasiones dos o los tres factores desde las determinaciones, determinadas,

determinantes, al unísono, asistidos por sus constructos relacionalmente que

denominamos externalidades, desinternalidades e interfases. Tanto los factores como

constructos se leen y se realizan desde la historicidad y lo mítico.

1.1. Factores y constructos relacionales con y sin Estado (determinaciones,

determinadas, determinantes)

Debemos resaltar que esta matriz se mueve y circula interactuando con el

Estado

y/o sin él, entendiendo la formación del Estado desde la escisión de clases

e sin el Estado son relaciones interculturales entre similares y desde la reciprocidad

Matriz causal heterárquica de la cultura

integral: Determinaciones, Determinadas,

Determinantes

Michel, 2003 y 2010

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y redistribución (oikos). Pueden darse los dos tipos de relaciones a su turno, pero

no al mismo tiempo, porque son excluyentes:interculturalidades disimiles.

concibiendo a las determinaciones, determinadas, determinantes desde el prestigio

con reciprocidades generalizadas, equilibradas),

y negativas (Sahlins, 1983), cuya

circulación ampliada

del Don fue resuelta por Dominique Temple (1989), con Dar-

Recibir-Devolver, donde el devolver es siempre mayor a lo recibido.

En texto simple, implica que esta relación entre factores, puede estar o no

mediatizada por el Estado o no, con el Estado son relaciones de clase y mercado (Tasa

de Ganancia Media, kremastística), sin el Estado son relaciones interculturales entre

similares y desde la reciprocidad y redistribución (oikos). Pueden darse los dos tipos de

relaciones a su turno, pero no al mismo tiempo, porque son excluyentes:

i) El factor tecnológico/económico (Krematística y Oikos) /” productivo”.

– de relación con el ecosistema realizando su invención y difusión tecnológica,

así como su modicación bidireccional, es decir, transforma y adapta al ecosistema

(territorio), pero también se transforma y se adapta como ser humano comunal y social.

En lo contemporáneo, también esta su relación con el mercado (crematística-tasa de

ganancia media) y/o su interacción intra e intercomunal a partir de la redistribución y

reciprocidad. La relación con el ecosistema puede ser abordado a partir de subsistemas:

Agrícola; silvícola; cinegética (arte de la caza); pesca; recolección (asociada a la

silvicultura); venta de fuerza de trabajo; artesanías; turismo. Las echas rojas implican

la relación que tienen este factor con el ecosistema; las echas azules son las relaciones

determinantes con los otros factores lo social/ideológico y lo ideológico/político.

ii) El factor social/comunal. – lo social y lo comunal pueden cohabitar sin ser

uno consecuencia del otro, es decir, que no son parte de un proceso evolutivo

. En lo

contemporáneo la sociedad está relacionada, privilegiadamente, con el Estado y en la

esfera de lo público; y la comunidad (Véase: Esposito, 2010 y Turner, 1995), aunque

convive dentro del Estado, no se relaciona con este (no le delega la administración de

lo político y menos de lo económico), además, pertenece a la esfera de lo privado. Las

De acuerdo a la teoría marxista, el Estado nace a partir de la escisión de clases, donde existe una

clase social que acumula y se apropia del excedente generando poder económico y político separándose,

como clase, perdiendo su horizontalidad

y equivalencia.(Engels,2012).

Retomado la vieja discusión, no resuelta, si: puede coexistir relaciones de clases e interculturalidades,

parece que la relación intercultural desde el Estado es disímil, porque expresa relaciones de poder. En

cambio, la relación entre e inter

comunidades indígenas de varias culturas, intercultural, deben ser similares, porque de ello depende su

sobrevivencia, de la reciprocidad y de la redistribución, tanto de los productos agrosilvopastoriles como del

préstamo temporal y reciproco de fuerza de trabajo. En nuestro espacio de investigación conviven cuatro

nacionalidades achuar, quichua, shuar y zápara formando familias extendidas y nucleares, manteniendo sus

identidades diferenciadas sin exclusión, a más rotando permanentemente la dirigencia comunal.

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echas rojas son la relación de este factor con el ecosistema. Las echas azules son

las relaciones determinantes los otros factores tanto con lo tecno/eco/productivo, como

con lo ideológico/político.

viii) Historicidad y mito. - son las relaciones de los factores en forma integral en

función del tiempo

y el espacio; la historia con registro fonológicos y el mito con

registros orales y fonológicos. Donde la historia no solo se reere a lo expresado en

la escritura fonológica, sino sobre todo en: la oralidad: pictografía, íconos y símbolos

plasmados en textiles, cerámica, líticos, orfebrería, etc; modicaciones sostenibles del

ecosistema a través de los testimonios tecnológicos, esto visto desde a arqueología

como potencial epistemológico par la descolonización de la historia.

iii) El factor ideológico y lo político. – como instituciones modernas y no

modernas

, es decir, con

“desencantos” y sin “desencantos”, con survivals

(Tylor, 1977) horizontes largos (Rivera,

1987) como la minga, sin olvidarnos de los

horizontes cortos

, lo contemporáneo. Las echas rojas son las relaciones de este

factor con el ecosistema. Las echas azules son la relación con

los otros factores lo

tecno/eco/productivo y lo social/ideológico.

Dialéctica Relacional (Movimiento)

iv) Externalidades. – (echas lilas de entrada) Son elementos, pautas, patrones e

inclusive paisajes culturales que provienen de otras culturas y de otros ecosistemas

similares y diferentes, que se adoptan, ya sea en forma transitoria (interfaces) o de

internalización en los propios factores. Para el caso no se reeren a las externalidades

de Marshall (1980) que sobre todo es de referencia a la krematistica, nuestras

externalidades están en la totalidad de los factores: tecno/eco/productivo; social/

comunal; ideológico/político. (e.g.) en lo tecno/eco/productivo, todos los factores

provenientes desde la colonia, la república y lo contemporáneo, es decir, tecnología,

formas económicas desde la krematística, tipo de familias, formas de explotación,

formas institucionales políticas, como la democracia occidental, división política de los

poderes del Estado, religión, entre otros elementos, pautas culturales

v) Desinternalidades. – (echas lilas de salida) Todos los aportes por cuenta

de los pueblos y nacionalidades indígenas en todos los factores, en especial en

domesticación, la taxonomía y propiedades de las plantas, animales e insectos: la

Haciendo referencia a la circulación ampliada del capital de Marx, donde la Tasas de Ganancia Media

(TGM), que es la plusvalía, lograda en la primera etapa de inversión, luego esta TGM posibilita la circula-

ción invirtiendo parte de ella en el(+) capital constante y el (+) capital variable.

Sociólogos clásicos tales como E. Durkheim (Durkheim, 2014) y F. Tonnies (Tönnies, 1947) con-

sideraban que la comunidad era una instución previa a la sociedad como parte de un proceso evoluvo.

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papa (Solanum tuberosum), el maíz (Zea mays), la quinua (Chenopodium quinoa), el

cacao (Theobroma cacao), la piña (Ananas comosus), la papaya (Carica papaya), entre

centenares de plantas comestibles y medicinales, a más del conocimiento de animales

con propiedades farmacopeas

; la sostenibilidad en el manejo territorial; “Buen

Gobierno”

en vez de gobernabilidad.

vi) Interfases. – Lugares, espacios y temporalidades de elementos, pautas,

horizontes culturales externos e internos en transición, que pueden ser apropiados o

desechados.

vii) El núcleo ordenador deviene de la interacción con el ecosistema (territorio) y

entre los factores, esto permea todas las relaciones culturales integrales y desarrollo

biológico. A partir de esta interacción las culturas se desenvuelven, en espacios físicos

e ideológicos.

viii) Historicidad y mito. - son las relaciones de los factores en forma integral en

función del tiempo

y el espacio; la historia con registro fonológicos y el mito con

registros orales y fonológicos. Donde la historia no solo se reere a lo expresado en

la escritura fonológica, sino sobre todo en: la oralidad: pictografía, íconos y símbolos

plasmados en textiles, cerámica, líticos, orfebrería, etc; modicaciones sostenibles del

ecosistema a través de los testimonios tecnológicos, esto visto desde a arqueología

como potencial epistemológico par la descolonización de la historia.

Vi. Adaptaciones Y Resiliencias, Hallazgos Preliminares

1. Tecnología Sostenible Y Amigable Con El Ecosistema La Clave

De La Adaptación

Lo sugestivo es que, para esta simbiosis dialéctica, con el territorio (ecosistema),

forjaron tecnologías integrales que les permitieron y les permiten interactuar con

sus ecosistemas sin dañarlos, tecnología desarrollada a través de milenios de forma

adaptativa y resiliente probando su deferencia con naturaleza, la cual los sustenta

Conocimientos y prácticas ancestrales validadas, sostenibles, adaptativas

y resilientes, plasmadas en tecnologías integrales, como son los terraplenes de

cultivos, mixtos con canales de agua denominados: (g. 2 y 3) Suma Kullu, Waru

(1.500 a.C. Bolivia y Perú, denominaciones locales respectivamente); (g. 4 y 5)

Albarradas o Jagüeyes, cochas, cotas, cotañas o reservorios de agua (3.500 a.C.,

Ecuador; 1.500 a.C., Bolivia y Perú); Terraplenes (Amazonía boliviana 900 a.C.)

(Erickson,1999). A excepción de los terraplenes, todos están en actividad, señalando

una sostenibilidad de más de 5.500 años para el Ecuador y para Bolivia y Perú 3.500

años. Aspectos inéditos, en el sistema mundo, por el manejo de las bases productivas.

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Es esta red social y de valores la que le da soporte cultural y sustentabilidad

ambiental. La participación, el uso colectivo y el criterio de reciprocidad están

contenidos en el sentido mismo del sistema, y esto explica su conservación de manera

más integral en territorios bajo administración comunal…. De aquí que estamos

de acuerdo en que la recuperación de este sistema tecnológico está muy vinculado

al fortalecimiento de la organización colectiva del trabajo, así como a la puesta

Fig. 2.- Perú: Waru Altiplano De Puno

Foto: Erickson, 1992. Camellones, Waru, Estación Experimental Agrícola de Illpa con

cultivos de: papas (Solanum tuberosum), ocas (Oxalis con tuberosa), olluco (Ullucus

tuberosus), isaño (Tropaeolum tuberosum), tarwi (Lupinus mutabilis), quinua (Chenopodium

quinoa), arvejas (Pisum sativum), nabo (Brassica rapa subsp. Rapa), habas (Vicia faba),

cebada (Hordeum vulgare), trigo (Triticum) y cebollas (Allium cepa)

Fig. 3.- Bolivia: Suka Kullu Altiplano De La Paz

Foto: Michel y Soria 2008. Suka Kullu, reconstruidos por comunarios/as Koani Pampa y

PROSUKO, en descanso cultivos similares a los waru

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Fig. 4.- Bolivia: Suka Kullu, Tiwanaku

Imagen Satelital Google, 2020. Comunidad Kasachuta, con el Apoyo Prefectural de La Paz,

terraplenes de 248 mts. 500 d.C

Fig. 5.- Bolivia: Camellones, Santa Ana Del Yacuma

Imagen Satelital Google, 2020, Amazonia, Terraplenes de 1.024 Metros Por 80 Mts., 900 a.C.

Tecnologías que se transmiten inter e intra generacionalmente e interculturalmente.

Por lo cual están permeadas de vínculos históricos y contemporáneos, horizontes

cortos y largos (Rivera, 1987), con otras sociedades y comunidades, conocimiento

que se transmite en forma oral, tecnológica (interacción con los RRNN), iconográca

(plasmados en textiles, líticos), etc. (Michel, 2012).

Cultura Mayo-Chinchipe-Marañón (Una De Las Culturas Primi-

génitas De La Amazonia Ecuatoria, Actual Territorio Shuar)

Fig. 8.- Sitio Arqueológico Santa Ana Florida

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Fig. 9.- Evidencias De Ceremonialidad Y La Depósitos Funerarios

Testimonio arqueológico ubicado en la terraza uvial del rio Valladolid,

con un área aproximada de

1,5 ha. rastros de una sociedad antigua que se

remonta a los 5000 años antes del presente

(3.000

años antes A.C.) llamada Mayo

Chinchipe amazónica, la cual mantenía relaciones culturales con grupos del litoral

Pacíco y del altiplano Andino. Terraza donde se encontraron gránulos de almidón de

maíz y cacao dentro de botellas de asa de estribo, evidenciando cultivos de maíz, así

como el uso temprano del cacao, antecediendo a las culturas Mesoamericanas. (Valdéz,

2016)

Es signicativo señalar que la monumentalidad de la Amazonía está presente

desde el inicio de las sociedades agro-cerámicas, en el Formativo (equivalente local

del Neolítico), en su fase antigua entre 3000 y 2000 a.C. donde podemos observar

un en su fase antigua entre 3000 y 2000 a.C. donde podemos observar un fenómeno

ya maduro en el sitio de Santa Ana- La Florida que se ubica en la vertiente oriental

de los Andes del sur del Ecuador, caracterizado por una cerámica muy elaborada y a

veces una arquitectura. monumental de piedra considerablemente compleja tal como

lo muestran los descubrimientos en el sitio de la vertiente oriental de los Andes del sur

del Ecuador (Valdez et al., 2005 y 2007)

2. Indicadores Bióticos y Abióticos del Tiempo y del Clima

Su conocimiento tecnológico se retroalimenta permanentemente con indicadores

basados en la lectura de: a) respuestas siológicas de las plantas (caída de las

hojas, emergencia de brotes, etc.); b) conocimientos avanzados etiológicos acerca

del cambios de los hábitos de animales menores y mayores (construcción de nidos

o refugios, mayor presencia o migración, etc.), el sonido que producen estos; c)

conocimientos especializados entomológicos respeto a la aparición, comportamientos

de los insectos y el sonido que producen algunos de ellos; d) conocimientos avanzados

meteorológicos de las manifestaciones de fenómenos atmosféricos (tiempo)

y condiciones meteorológica en tiempos prolongados (clima). Expresado en mayor

temperatura, precipitación pluvial, cambios en el viento, tipo de nubes, fases de la

luna, aparición de estrellas y constelaciones, tipo de sol, etc. tanto temporales como

espaciales (pacha); e) la comunicación con sus deidades y espíritus que los protegen

Fotos: Valdéz, 2016: pág. 231

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y anuncian eventos; etc.

“La chagra

cultural tiene mucho que ver con los pajus

, con

los cantos al momento de coger plantar y esperar las fases lunares

para poder plantar en lunas crecientes lunas menguantes, porque

si plantamos directamente en cualquier medio en cualquier época

es como que se introducen las otras especies las plagas entonces la

agroecológica para mi es más diferente.” (Ushigua V., 2018:12/08)

Bueno nosotros nos damos cuenta sobre el cambio de que la

naturaleza dentro de nuestra cosmovisión dentro de la naturaleza

hay muchos anuncios que eso podemos entender, entonces el cambio

climático es continuo y eso es un fuerte impacto para toda la vida

humana no solamente dentro de la comunidad, si no en todas partes

tanto el campo, la ciudad. (Ushigua T., 2018:12/09).

La tradición oral es la forma como se prolonga la memoria colectiva y se recrea

permanentemente la identidad diferenciada, retrotrayendo permanentemente el pasado

en el presente. “El mundo indígena no concibe a la historia linealmente, y el pasado-

futuro están contenidos en el presente: la regresión o la progresión, la repetición o la

superación del pasado están en juego en cada coyuntura y dependen de nuestros actos

más que de nuestras palabras.” (Rivera S. , 2010b, págs. 54-5). Tradición recurrente

que permite darle sostenibilidad a su tecnología de interacción con el medio ambiente,

lo cual no implica que, además se renueve permanentemente con los horizontes cortos

de su historia, lo contemporáneo. Donde lo mítico no solo expresa una lectura del

“tiempo historia”

, sino como han llegado a ser las cosas.

“Los huérfanos, llamados Musach, vivieron con sus

padres adoptivos y, como sucede a menudo entre los

Achuar, en tal circunstancia, se sintieron tristes y

abandonados en su lugar de adopción. Resolvieron

huir, y con ese propósito fabricaron una balsa.

Escogiendo un día cuando sus padres adoptivos

habían salido, los huérfanos provocaron una crecida

del río y se embarcaron sobre la balsa que pronto

comenzó a derivar río abajo. Pero el padre adoptivo,

llamado Ankuaji, regresando en tanto de su expedición

distinguió la balsa en la lejanía; resolvió alcanzar a los

Los predios, solares o cementeras se denominan localmente “chagras”, las cuales están

a cargo de las mujeres, y las

plantaciones que describen a los árboles de plátano y otros, están a cargo de los hombres.

En los trabajos agrícolas las mujeres, para tener éxito, deben poseer “pajus”, que son poderes conce-

didos por los espíritus de la naturaleza. Poderes transmitidos de madres a hijas, o por otras mujeres si son

solicitados. Esta transmisión

del “paju” se acompaña de rituales, dietas y abstinencias que se deben guardar para conseguir una buena

producción de los cultivos. La Luna, no debe sembrarse en Luna tierna para evitar que se pudra y se agusa-

ne, se debe sembrar recto porque cargará hondo y no se podrá sacar, el día de la siembra no debe bañarse,

etc. (Garcés, 2006)

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huérfanos para volverlos a traerlos. La persecución

duro varios días y siempre los huérfanos lograban

conservar. Al nal los niños llegaron allá donde se une

el río con la bóveda celeste y se abalanzaron en el cielo,

trepando a bambúes. Poco después, Ankuaji los seguía

por el mismo camino.” (Descola, 1996: 97)

FIG. 10.- CONSTELACIONES AVISORAS

“Los Musach se han vuelto las Pléyades, su balsa es

ahora la constelación de Orión (utunim), mientras

Ankuaji (literalmente “el ojo del anochecer”) sigue

siempre en el cielo su vana y eterna persecución bajo

la forma de la estrella Aldeberán… la constelación de

Orion desaparece a nes de abril, o sea unos quince

días después de que las Pléyades se hayan vuelto

invisibles, y reaparece a nales de junio, unos quince

días después de que las “Pléyades nuevas” (yamaram

musach) se hagan visibles otra vez… Signicante

privilegiado, en efecto, pues no sólo los Achuar

asimilan la desaparición de las Pléyades a un período

de lluvias y de crecida de los ríos, pero también ellos

coneren al término musach el estatuto de una unidad

de tiempo denotando el período transcurrido entre

dos reapariciones de las Pléyades. El año- musach

principia pues a mediados de junio, cuando las

Pléyades son visibles otra vez hacia aguas abajo, signo

discreto del arranque de un nuevo ciclo calendario.”

(Descola, 1996: págs.97-8)

Lectura astronómica que les permite interactuar con la naturaleza sin

dañarla, siendo ella la que les avisa que actividades tendrían que realizarse,

conocimiento adquirido a través de su milenaria experiencia de interacción

con el ecosistema amazónico.

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En señales de la naturaleza, nosotros como pueblos

y nacionalidades de la amazonia también como de la

costa y la sierra también y en Galápagos también si

estamos enfocados a través del clima o a través de

unas estrellas o a través de la luna, nos dicen que

debemos estar preparados para cultivar una planta,

en la luna mismo, en luna llena nosotros sabemos que

especícamente ese día debemos sembrar la variedad

de plantas amazónicas y las estrellas también nos

conrman o nos arman que va a haber una mañana

soleada y que vamos a aprovechar de la mañana

siguiente. (Moya, 2018, pág. 29/98/20)

Relación e interacción con la naturaleza desde la reciprocidad y la

redistribución lo que permite considerar a la naturaleza como un ser vivo con

el cual se puede construir un lenguaje común, para el caso señales descritas

para la producción.

FIG. 11.- Indicadores bióticos y abióticos de tiempo y clima

Fotos: David Moya y F. Michel

“Aves, hay aves que anuncian, entonces estos

conocimientos hemos venido trayendo desde muy

niños, porque cuando somos niños hemos caminado

con nuestras madres, nuestros padres, entonces siempre

ellos nos decían este anuncio es porque es temporada de

siembra, y también en época de cosecha, ellos tienen un

contacto místico, entonces siempre hay anuncios, hay

cantos en el bosque, entonces decimos es temporada

de frutas es temporada de cosechas de las huertas

entonces eso es la relación hombre- naturaleza dentro

de la cosmovisión indígena.” (Wanpiu, T., 2018: 01/09)

Lenguaje que permite comunicarse con las aves, con otros animlaes del entorno, con elementos

abióticos, así como con deidades que se maniestan a través de estos

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3. Adaptación y resiliencia

Podemos denir a la resiliencia como el sustento de la adaptación, como la

habilidad o capacidad de un sistema o totalidad para absorber los impactos antes de

empezar un umbral por encima o por debajo del cual cambia el estado y ya no es lo

mismo, salir del cuenco o salir de la conguración de este sistema. Por lo que podemos

señalar que la resiliencia es un indicador de la capacidad de un sistema o de la totalidad

para absorber las variaciones, relacionada estrechamente con el concepto de capacidad

adaptiva . (Laddey, 2011)

Otras deniciones se centran en que la perturbación no genera una modicación

signicativa de sus atributos esenciales, es decir mantiene sus características del

sistema y su identidad, aunque muchos de los elementos que las componen pueden

modicarse, una especie de homeostasis, pero dejando de lado la teoría del equilibrio.

Para lo cual, entre otros elementos de resiliencia y adaptación, los pueblos y

nacionalidades indígenas recuren a los Conocimientos Ancestrales (CA) y a los

Conocimientos Tradicionales (CT), descrito, para enfrentar al Cambio Climático,

conocimientos y saberes sistematizados y validados, en función a la planicación,

observación, prueba, error, práctica, etc., básica, experimental y aplicada.

3.1. Factor Tecno/eco/productivo

Para esta fase de la investigación comenzaremos explicando cómo los

pueblos y nacionalidades indígenas se adapta, transforman y son resilientes

a partir del factor tecno/eco/productivo, que para su mejor entendimiento lo

dividiremos en subsistemas: a) agrícola; b) silvícola; c) cinegética (arte de la

caza); d) pesca; e) recolección (asociada a la silvicultura); f) venta de fuerza

de trabajo; g) artesanías; h) turismo.

De estos sub-sistemas productivos resaltamos a la agricultura y a la

silvicultura, orientadas a la conservación del medio ambiente, de la naturaleza,

a la protección de cuencas hidrográcas y de suelos, a los servicios medio

ambientales, etc. Ambos, subsistemas son los que generan el mayor sustento

para su reproducción biológica y cultural, estableciéndose a partir del territorio

y su correspondiente territorialidad

, ubicándolos en diferentes unidades

siográcas.

El sub-sistema agrícola utiliza la tala, roza y quema, para su habilitación y

se compone de multi áreas (micro nichos ecológico) con cultivos transitorios,

menores de dos o tres años (chagras) y de áreas con cultivos mayor antigüedad,

hasta de cinco años, por la degradación acelerada del suelo

, ambos tipos de

MICHEL PORTUGAL, Freddy Michel *

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cultivos protegidos con “plantaciones” árboles de

plátano, especialmente,

para generar descanso a los cultivos, tanto en sombra como restituyente de

nutrientes. Este sub-sistema se caracteriza por la alta variedad, diversidad

de cultivos, especies manejadas de forma simultánea (asociación y mixta)

y secuencial (tiempo y espacio/lugar

: pacha) cuya consecuencia es una

permanente disponibilidad y complementariedad de alimentos y plantas para

múltiples usos.

Como se mencionó anteladamente (cita 12), Los predios, solares o

cementeras se denominan localmente “chagras”, las cuales están a cargo de

las mujeres, y las plantaciones que describen a los árboles de plátano y otros,

están a cargo de los hombres.

“… las mujeres por lo general (…) para empezar un

poco, la chagra siempre se lo realiza con mingas,

en base de mingas, en donde trabajamos más somos

hombres quien desmontamos todo eso, el monte, y

luego las mujeres siembran las plantas, digamos los

hombres tal vez le ayudamos a hacer lo huecos y las

mujeres plantan, o a veces las mujeres no más plantan

todo, las mujeres más se dedican a la siembra de yuca,

de camote, papa china y todo lo demás, los hombres

más solo plantamos verdes, plátanos, oritos, eso.”

(Ushigua J., 2018)

La cría de la chagra (huerto), además, de implicar el dominio de complejas

combinaciones de variedades de distintos cultivos, así como la gran variedad de un

mismo cultivo, implica rotaciones, de asociaciones, sucesiones de cosechas, a más

de un conocimiento intrínseco de la chagra donde se interactúa con la naturaleza y de

la evolución de sus distintos componentes desde la fase inaugural de la plantación,

pasando por el proceso de desarrollo, hasta la culminación de la misma en la cosecha.

Por lo cual este nacimiento, desarrollo y crecimiento y su posterior culminación en la

cosecha es una asociación casi carnal con la mujer que la ha creado (la chagra) y lo

hace para coexistir, en armonía con las plantas. (Descola, 1996)

Memoria espacial del empo social/comunal (Michel, 2003b)

Suelos nuevos, arcillosos (impermeables), con bajo declive, ácidos y un Ph menor a 5,5. Las

nutrientes no se encuentran en el suelo sino en el bosque, en la biomasa (plantas y animales).

Por lo cual para su fertilidad necesita del humus descompuesto de la vegetación local y animal.

El bosque tiene una alta capacidad de reabsorber los nutrientes de la materia orgánica que caen

y descomponen, controlando de esta manera la pérdida de los nutrientes, además de otros fac-

tores tales como, los “aereobenefacciones” transporte de aerosoles (coloide de partículas sólidas

o líquidas suspendidas en un gas) en especial de polvo del Sahara, además de los ríos voladores,

etc.

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FIG. 12.- Chagra perimetral Asociada, Mixta y con Plantaciones:

Bosque Protector Yawa Jee, Parroquia Madre Tierra del Cantón Mera

Foto: Michel, 2020

Ejemplo, de asociación entre dos subsistemas: agrícola y silvícola.-

Chagra perimetral a la vivienda con variedades de cultivos de: aguacate, 1

variedad (achuar: kai; Persea sp.); ají, 6 variedades (achuar: jimia; Capsicum

sp.); anona, 1 variedad (achuar: keach; Anona squamosa); cacao, 1 variedades

(achuar: kuchiwakamp; Theobroma bicolor); cacao, 2 variedades (achuar:

wakamp; Theobroma subincanum); café (Coffea arabica); caimito, 3 variedades

(achuar: yaas; Chrysophyllum cainito); calabacera, 1 variedad (achuar:

namuk; Sicana odorífera); calabacera, 3 variedades (achuar: yuwi; Cucurbita

máxima); camote (batata), 10 variedades (achuar: inchi; Ipomea batatas);

caña de azúcar, 2 variedades (achuar: paat; Sccharum ofcinarum); cebolla,

2 variedades (achuar: sepul; Allium cepa); chonta, 6 variedades (achuar:

uwi; Bactris gasipaes); frijol, 10 variedades (achuar: miik; Phaseolus sp.);

guayaba, 1 variedad (achuar: kirimp; Psidium guajava); guyusa, 1 variedad;

(Ilex guayusa); maní, 6 variedades (achuar: nuse; Arachis hipogea); ñame,

8 variedades (achuar: kenke; Dioscorea trida); naranjilla, 4 variedades

(achuar:kukuch; Solanum quitoense); papa china, 1 variedad (Colocasia

esculenta); papa jíbara (achuar: namau; Pachyrrhizus tuberosum); papaya, 3

variedades; achuar: wapai; Carica papaya); piña, 1 variedad (achuar: kuish;

Ananas comosus); plátano, 10 variedades (achuar: mejench; Musácea);

plátano guineo, 4 variedades (achuar: paantam; Musa balbisiana); yuca, 13

variedades (achuar: mama; Manihot esculenta); zapallo, 2 variedades (achuar:

tente; Curcurbitácea); maíz, 2 variedades (achuar: shaa; Zea mays); café, 3

variedades (Coffea), entre otras variedades y especies. El orden corresponde

a otra racionalidad diferente a la del/la campesino/a

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Unidades siográcas

: Bosque protector Yawa Jee

Elaboración propia

En la ilustración se puede apreciar la estrategia de manejo complementario entre

la agricultura, la silvicultura asociada a la recolección. Como estrategia de seguridad

alimentaria se siembra en diferentes espacios, lugares y tiempos, de forma que se pueda

cosechar y recolectar en los momentos indicados y necesarios, para su reproducción

biológica y cultural.

Chagras que van desde los bañados de los ríos hasta pequeñas elevaciones, esto

es desde 200 a 400 msnm., pasando por perimetrales a la vivienda, a distancia media

y en el bosque protector, todas asociadas a plantaciones de árboles frutales, tanto

endémicas como introducidas. Todas estas chagras tienen diferente tipo de fertilidad y

por supuesto acceso, asociadas a las actividades de las mujeres.

Estos dos subsistemas, se totalizan relacionalmente

, con los demás subsistemas

(cinegética, arte de la caza; pesca; recolección, como parte de la silvicultura; venta de

fuerza de trabajo; artesanías; turismo), vendrían a ser el conjunto de actividades

tecno/económicas (oikos y crematística) /productivas, sociales/comunales; e,

Ideológicas/políticas. Hacen que los pueblos y nacionalidades indígenas sobrevivan

ante el embate del capital.

10 38 “La Formación Mera aora principalmente en los márgenes del Río Pastaza en forma de

los muros sustentantes de las terrazas aluviales holocenas. Constituye la parte superior del me-

gacono de piedemonte con un ápice que se ubica en la práctica bajo la ciudad de Mera. El depó-

sito se compone de una mezcla de material grueso y conglomerados en una matriz arenosa, con

una pequeña proporción de granitos y materiales metamórcos. Es indudablemente una matriz

producto de sucesivos ujos de escombros y barros, lahares y derrumbes trasladados por el río

Pastaza y provenientes de los materiales volcánicos aguas arriba…” (Morán, 2019, págs. 106-7)

Enfoque que pone de relieve los procesos de interacción e interdependencia entre las instituciones, facto-

res, elementos, etc. (Pujadas, 1996)

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FIG. 13.- Sostenibilidad Territorial

Bosque Protector Yawa Jee, Parroquia Madre Tierra, Cantón Mera

Foto propia

4. Hallazgos Preliminares Adaptativos y Resilientes

a. Testimonios arqueológicos indígenas que indican milenios de permanencia en

sus territorios amazónicos del Ecuador de una manera sostenible, con “domesticación”

de plantas con antigüedades superiores

a 3.300 a.C.

(Rostain S. &., 2019)

(Valdéz, 2014);

b. Fortalecimiento de la identidad colectiva: revitalizando conocimientos y

prácticas ancestrales culturales integrales (económicas, comunales, ideológicas y

políticas) a partir de la re-territorialidad;

c. Diversicación del sistema agrícola, silvícola y cultivos de plantaciones

de árboles frutales, con planos altitudinales y temporales distintos (pacha = tiempo

y espacio), con micro ecosistemas de baja e inundación esporádica, de terraza alta y

de plano sedimentario terciario o bosque rme. Evitando la pérdida de los cultivos y

plantaciones a partir de situaciones de cambios climáticos y otros eventos inesperados;

• Estos cultivos y plantaciones multitemporal y multi-espaciales son

complementados con una alta variedad y asociación de cultivos y especies, con

cifras superiores a 100 variedades y especies en una hectárea, entre yucas (Manihot

esculenta), batatas (Ipomoea batatas), papa china (Colocasia esculenta), frijoles

(Phaseolus vulgaris), frutales y entre otros;

• Reintroducción de plantas, arbustos y árboles de otros espacios de la amazonia,

Véase: Atwood, 2011; ATLAS Regional de Amazonas 2004; Burger, 1982, 1984, 1992 y 2003; Clasby y Meneses,

2013; Guroy, 2004, 2006 y 2008; Isabell, 1974; Jiménez de la Espada, 1897; Kauman, 2002, 2003; Langlois, 1939;

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tales como guyusa (Ilex guayusa), papaya (Carica papaya), cacao (Theobroma cacao)

y piña (Ananas comosus), entre otras, además de la introducción de plantas foráneas

tales como el café, principalmente. Productos que generan seguridad alimentaria y que

tienen aceptación en la comunidad y que además pueden realizarse en el mercado;

d. Conocimiento y manejo de indicadores abióticos y bióticos relacionados al

ciclo productivo tanto para la reproducción biológica, como para mítica y ritual, ambas

son la base de su identidad diferenciada;

e. Fortalecimiento de la organización política y buen gobierno (gobernar

obedeciendo) para la interacción con el territorio desde la territorialidad

. En lo

social en la esfera de lo público con relación al Estado y en la esfera de lo privado con

la comunidad, esta última sin delegar funciones al Estado;

f. h) Promoción de la medicina tradicional cuyo acervo es su gran conocimiento

de elementos bióticos y abióticos del territorio;

g. i) Alternativas de economías relacionada al mercado: artesanías, turismo,

venta fuerza de trabajo.

5. Agradecimientos

La presente investigación es producto de la deferencia de los pueblos y nacionalidades

indígenas del Cantón Mera, en especial del bosque protector Yawa jee, sin los cuales

no podríamos desarrollarla. Nuestros agradecimientos a estos compañeros/as indíge-

nas que con sus conocimientos conservan sosteniblemente sus territorios, vitales para

la humanidad.

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Valdez,2007a, 2007b y 2013; Yamamoto, 2007, 2008 y 2012; Zarrillo, 2012; Zeidler, 1988; etc

Lo cual implica que su tratamiento mucho más antiguo, entendiendo que por prueba y error

se modica genéticamente una planta silvestre para volverla comestible en centenares de año

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