ISSN: 2343-6271
ISSN-E: 2739-0004
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Recibido: 2024/09/15 Aceptado: 2024/11/01
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La resistencia Mapuche de la Coordinadora Arauco Malleco y la lucha decolonial
The Mapuche resistance of the Arauco Malleco Coordinator and the decolonial struggle
Pino Pardo, Juan Bautista
1
Correo: juanbautistapll@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0009-0003-6107-6789
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.14765606
Resumen
Este ensayo analiza el ideario de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM) y su forma de resistencia en
los territorios recuperados en el sur de Chile, relacionándolo con la epistemología del sur y las ideas de
Frantz Fanon sobre decolonialidad.
Palabras Clave: Mapuche, decolonialidad, autodeterminación, territorio.
Abstract
This essay analyzes the ideology of the Coordinadora Arauco Malleco (CAM) and its form of resistance
in the recovered territories in southern Chile, relating it to the epistemology of the south and Franz
Fanon's ideas on decoloniality.
Keywords: Mapuche, decoloniality, self determination, Territory.
Breve análisis de la lucha de autodeterminación de la Nación Mapuche en Chile
Hace 532 años la historia tránsito desde un espacio armónico con sus contradicciones a una maraña
de exterminio y desidia, donde ser hijas e hijos de estas tierras fue la condena de más de 56.000.000 de
personas (Diomedi, 2003), que sucumbieron a la inanición, enfermedades, trabajos forzosos y al
exterminio, como soporte del modelo mercantil extractivista de Occidente, en los primeros 100 años.
1
Ing. en Administración de Negocios. Licdo. en Administración. Licdo. en Educación. Profesor de Historia y Geografía. Investigador
independiente. Chile.
Sección: Ensayo 2025, enero-junio, Vol. 13, No. 25, 129-139.
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Muchos pueblos sucumbieron exterminados como los Tainos de la Española, esclavizados o
encomendados, a la empresa privada de la Conquista. Otros fueron carne de cañón en los trabajos
forzosos para extraer el oro, los diamantes, la plata, todo para superar lo que fuera necesario de aquella
tragedia del Occidente prisionero del Oriente Mercantil, del Imperio Otomano, con la caída de
Constantinopla.
En aquel basto espacio un pueblo dio la lucha por ser y querer ser , con una fortaleza y combate
que hasta hoy no es reconocida, aquellos Araucanos en el sur de Chile , en el espacio más austral de
nuestra América, renombrados por Ercilla en sus crónicas en el siglo XVI , aquel pueblo Mapuche
combativo por esencia, que desde la llegada del Español y posteriormente con la confrontación de los
Estados Nacionales Chile y Argentina, aún no deja de soñar con su autodeterminación como nación libre
y soberana de su destino, o simplemente como pueblo, como Mapuche ( gente de la Tierra). Según
Góngora (2010), “Los cronistas de los siglos XVI al XVIII consagran la mayor parte de su obra a la
Guerra de Arauco” (p. 63), para el Imperio Español esté era un territorio de guerra y su frontera era la
ribera del rio Bio -Bio en la octava región.
Para el estado chileno, después de la victoria de la guerra contra la Confederación Perú Boliviana
en 1883(Góngora, 2010), aún le quedaba un espacio de su territorio que debía dominar definitivamente
y así al mando de un nuevo despojo denominado “La Pacificación de la Araucanía” (1851-1891),
sucumbía cualquier idea de soberanía nacional Mapuche. Destruyendo el orden de autodeterminación
territorial ganado por la Nación Mapuche, desconociendo por parte de la joven República de Chile el
tratado de Negrete de 1803 con la Corona Española y otros tratados anteriores que se obtuvieron por más
de 200 años de lucha intermitente (Enlace Injerencia Mapuche, 2002).
Durante la dictadura cívico – militar (1973-1990), según Parra (2024), parte de los vastos territorios
ancestrales son otorgados a privados para comenzar el monocultivo maderero de dos especies arbóreas;
el Pino y el Eucaliptus, a través del decreto 701, pasando de 0.29 millones de hectáreas plantadas a 3
millones de hectárea plantadas 2022, desplazando al bosque nativo y la naturaleza endémica, parte
esencial de la cosmovisión ancestral de la Nuke Mapu (madre tierra). Esto genero un desarrollo de la
región en base al cultivo extractivitas, centrando la matriz económica en base a esos procesos
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productivos, dejando en el abandono otras actividades económicas y destruyendo los espacios ancestrales
del Wallmapu (territorio Mapuche).
En las postrimerías del siglo XX, con la llegada de la democracia tutelada y representativa, el
estado chileno a través de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), ha comprado
desde 1994 ,a modo de recuperación territorial, más de 212 mil hectáreas para ser distribuidas a las
comunidades , amparados en la Ley indígena N° 19253, generando espacios de dialogo con algunas
comunidades y postergando las aspiraciones de otras , siempre bajo el prisma del estado chileno y no de
la autodeterminación como nación independiente dentro del territorio. Este proceso de compras de tierras
ha disminuido desde el 2020, debido a la reasignación de fondos desde la pandemia (Parra, 2024), y con
ello ha aumentado la toma de terrenos por parte de algunos Organismos de Resistencia Territorial (ORT).
El siglo XXI se inicia con la rearticulación de grupos indianistas más radicales que toman como
acción directa la recuperación territorial a través de la toma de los terrenos pertenecientes a particulares
o forestales, con la expulsión y quema de camiones madereros y otras infraestructuras , generando un
espacio de escaladas violentas, un nuevo periodo de confrontación entre algunas comunidades con el
estado chileno , como por ejemplo la comunidad de Temucuicui (Correa, 2023), y a su vez articulando
lo que serán las ORT, con la orgánica de la CAM y otros grupos de resistencia.
El territorio en disputa está bajo la aplicación de la ley antiterrorista y se le denomina políticamente,
“La Macrozona Sur”, que la compone la región de Bio Bio, de la Araucanía, y en menor media Los Lagos
y Los Ríos, donde se ha desplazado desde el año 1997 un contingente sin precedentes para detener los
actos denominados terroristas, lo cual ha generado un espacio en disputa entre la autodeterminación y el
estado, con grupos más radicalizado de las comunidades. Es decir, a más de 500 años de usurpación la
Nación Mapuche aún conserva su actitud combativa frente a la matriz neocolonial imperante en sus
territorios.
Estos actos fuera del dialogo y sin la cosmovisión Mapuche del territorio, con todos los procesos
de criminalización, acompañado de la explotación forestal de los territorios en base a un capitalismo
exacerbado de explotación extractivista del monocultivo, con lleva a constantes periodos de
reivindicación territorial por parte de los Waichafes (guerreros), aquellos que ven como única posibilidad
viable la lucha armada defensiva contra el avance capitalista, representado en la extracción de
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monocultivos de bosques de eucaliptos y pino desplazando la flora y fauna de la Ñuke Mapu, y
destruyendo parte de la territorialidad ancestral , pilar fundamental de la existencia de la Nación
Mapuche.
¿Qué es la CAM?
“A inicios de 1999, luego de un extenso verano donde las movilizaciones mapuches se
acrecentaron, algunos comenzaron a llamarlo, Nuestro pequeño Chiapas” (Pairican, 2019, p. 5), a este
despertar indígena Mapuche.
La CAM es la Coordinadora Arauco Malleco que aparece en el año 1999, al alero de la reflexión
sobre el actuar de algunos comuneros y su accionar, quemando tres camiones forestales el 1 de diciembre
del año 1997, en Lumaco, región de la Araucanía (Pairican, 2019).
Se revitaliza con este nuevo escenario, en el marco de la tercera etapa de la emergencia indígena,
(Bengoa 2016) o del tercer momento del giro decolonial (Maldonado, 2009), donde su principal objetivo
es liberar al territorio mapuche de las forestales y generar espacios de autodeterminación territorial de
resistencia.
Según José Bengoa (2016), la tercera etapa de la emergencia indígena de los años 90 se da por dos
hechos significativos; “el levantamiento indígena de Ecuador y el alzamiento en Chiapas” (p. 67), como
visualización de los movimientos indígenas por el rescate de su patrimonio, de su cultura y de su memoria
histórica, ocultada y vilipendiada por los Estados Nacionales, “surgiendo una etnogénesis” (Bengoa,
2016, p. 57), desde las comunidades.
En sintonía con el tercer momento del giro decolonial planteada por Nelson Maldonado Torres
(2009), que se ve fortalecido por el alzamiento indígena Zapatista, los preparativos de celebración del V
Centenario y la nutrida elaboración teórica de Sylvia Wynter, Aníbal Quijano , Walter Mignolo,
Emmanuel Wallerstein, entre otros, sobre; la raza, la colonialidad del poder, la descolonización, la
modernidad y el capitalismo, inspirados en las ideas de Frantz Fanon, José Carlos Mariátegui entre otros
(Maldonado, 2009).
En ese espacio histórico de la tercera etapa de la emergencia Indígena de los 90 y del tercer
momento del giro decolonial, es donde aparece el accionar de la CAM en los territorios del Wallmapu,
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resignificando las ideas de lo nuestro, de la liberación nacional mapuche, y retomado el ideario de la
autodeterminación del territorio.
La CAM establece una estrategia basada en la resistencia y la reconstrucción nacional, en
donde entendemos necesaria la utilización de la violencia política para la defensa de nuestros
derechos territoriales y políticos. Es, básicamente una estrategia de defensa y no
precisamente una guerra de exterminio al invasor. Es un tipo de Lucha por liberarse, es por
la descolonización, así se entiende el proceso de liberación Nacional Mapuche (Llaitul, 2019,
p. 9).
Para generar un marco conceptual, el año 2018 la CAM después de veintiún años de lucha presenta
el texto “CHEM KA RAKIDUAM”, que significa pensamiento y acción de la CAM, con su ideario
político, sus estrategias de acción directa en contra de la forestales y su lucha territorial a través de la
ORT.
Según Mérida (2023) este libro está dividido en 6 partes, pero en realidad son dos grandes ejes
temáticos los que la sustentan;
1er. Eje. Muestra las ideas, pensamientos y desafíos para la construcción de la nación Mapuche.
La confrontación del territorio y sus aliados teóricos, como el Malku Felipe Quispe y las ideas de
indianismo, lucha neoliberal, pero su vez platea una decolonialidad combativa en su acción.
2do. Eje. Muestra las prácticas políticas y las experiencias de las ORT, a su vez las acciones directas
de sabotaje con la quema de los camiones de las forestales, planteando una lucha contra el capitalismo
extractivista de los territorios, con la autoría revolucionaria y el control territorial, restableciendo un
espacio de guerra defensiva contra el estado chileno y el capitalismo representado en las forestales
(Mérida, 2023).
La CAM pudo levantar una propuesta de liberación nacional Mapuche que paulatinamente estaba
siendo abrazada por el movimiento autonomista, basado en la resistencia y reconstrucción del pueblo
nación mapuche por esos años.
Sin embargo, el año 2022 con la aprobación de la cámara de diputados del estado de Chile, y con
un gobierno de centro izquierda del presidente Gabriel Boric, se declara a la CAM una organización
terrorista, y con ello se accionan nuevos planes de intervención en los territorios (Cámara de Diputados,
2022).
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El año 2024, se inicia con las condenas judiciales a varios de sus integrantes, algunos absueltos por
falta de pruebas y con la condena ejemplar a 23 años de cárcel del vocero histórico de la CAM, Héctor
Llaitul Carrillanca (Poder Judicial, 2024). Esto ha generado una cacería de brujas, demonizando y
cuestionado cualquier acción libertaria de autodeterminación de la nación Mapuche, fuera del marco del
derecho constitucional del estado chileno.
Esto pone un cerrojo institucional por parte del estado colonizador a las demandas de
autodeterminación de la nación pueblo Mapuche, donde solo ven la criminalización del conflicto y no la
problematización de este.
La lucha decolonial de la CAM
La causa Mapuche y específicamente de la CAM, a buscando algunos aliados conceptuales que
puedan absorber, comprender y dilucidar sus anhelos de nación libre y soberana, enmarcada en el tercer
momento del giro decolonial y en el reconocimiento de su autodeterminación como nación.
Es así, que los organismos de resistencia en el marco del accionar de la CAM, se denominan
indianista, revolucionarios y anticapitalistas, sin considerar las ideas del marxismo u otras más
academicistas, sin embargo, adhieren o por lo menos están en sintonía con las ideas filosóficas de la
decolonialidad aquella planteadas por Frantz Fanon, y las ideas de Felipe Quispe Huasca “el Malku”,
líder histórico del movimiento indianista del Abya Yala.
Su pensamiento de lucha contra la matriz colonial del poder (Mignolo , 2010), sobre todo contra el
control de la naturaleza y de los recursos naturales que representan el espacio sagrado de la Nuke Mapu,
es intransable , no pretende dejar la confrontación, es más sus manuales de accionar revolucionario son
parte de su ideario , para alcanzar la liberación y la descolonización del Estado que lo somete.
Es así como Héctor Llaitul, en una de sus últimas declaraciones, a la prensa independiente antes de
someterse a un largo periodo de más de 70 días de huelga de hambre en junio de este año, en la cárcel de
Concepción, es presentado en la portada con un libro de Frantz Fanon en sus manos (Llaitul, 2024).
El líder histórico de la CAM, pregona las ideas decoloniales y presenta en sus escritos un ideario
de ideas relacionadas con Frantz Fanon, aquellas ideas donde considera un panorama amplio de la visión
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del colonizado y del colonizador, pero que a su vez refleja como solución mediática al conflicto, la
combatividad en los territorios.
La CAM, no añora la casa del colonizador, no son esos los sueños que motiva sus intereses, su
motivación es la idea de otra modernidad posible o de mundos posibles como aquella conceptualización
Zapatista. Lo que se añora tampoco es recrear un pueblo mapuche de anteaño, si no que el rescate material
e inmaterial de su cultura y tradiciones, donde el espacio territorial es fundamental, en la esencial de la
cosmovisión, ontológica y epistémica de su Nación.
Otro de los problemas en confrontación es el racismo y el colonialismo interno ya mimetizado con
el estado nación imperante, en donde la territorialidad no es tan fundamental para algunos integrantes del
pueblo Mapuche, asimilados Yanaconas (cobardes), que avalan antes todos los preceptos de la nación
chilena.
Los condenados de la tierra y el pensamiento de la CAM
“Liberación Nacional, renacimiento nacional, restitución de la nación al pueblo, la descolonización
es siempre un fenómeno violento” (Fanon, 2023, p. 35).
La lucha mapuche por su autodeterminación responde a la emergencia indígena y a la resistencia
de sucumbir a la matriz colonial, de ahí que la relación de las ideas de Frantz Fanon en “Los Condenados
de la Tierra”, sea tan representativa de la explotación de los colonizadores de cualquier tiempo y espacio,
ajustándose universalmente en el siglo XXI a la epistemología del sur, que se va resignificando en los
territorios de resistencia.
Es en ese espacio que la declaración de la Selva de Lacandona, Zapatista, tenga tanta incidencia
desde ese 1 enero de 1994, para los pueblos indígenas del mundo, donde la idea de otros mundos posibles
sean una realidad (Bengoa, 2016).
Alejados de la filosofía occidental e incluso de los marxismos, se encuentra otras orientaciones
ontológicas, otras filosofías y creencias, que han estado dormidas, destruidas o transculturizadas por las
clases dominante.
“Decidida a convertirse en la historia en acción, la masa colonizada penetre violentamente en las
ciudades prohibidas” (Fanon, 2023, p. 41).
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La diferencia de esta frase es que la ciudad prohibida es el territorio, no se pretende ni se quiere el
territorio del colonizador si no el territorio propio usurpado, para recrearlo entorno a la cosmovisión del
Wallmapu. De ahí que la toma de los territorios sea una parte fundamental de las estrategias de la CAM
explicadas en el Chem Ka Rakiduam.
“Provocar un estallido del mundo colonial será, en lo sucesivo, una imagen de acción muy clara,
muy comprensible y capaz de ser asumida por cada uno de los individuos que constituyen el pueblo
colonizado” (Fanon, 2023, p. 41).
El mundo neocolonial del pueblo mapuche con los estados nacionales se desarrolla a la par con el
decreto Ley 701, de la dictadura cívico – militar, que ha generado una matriz económica en base a la
sustitución de las especies nativas por el monocultivo extractivista de Pino y Eucaliptus. A su vez ha
generado un escenario de diferencias de acciones reivindicativas, con experiencias más dialogantes, sin
embargo, siempre con el sueño de la autodeterminación.
Podríamos considerar el fracaso del proyecto constitucional chileno del año 2022, donde en unos
de sus artículos se planteaba un estado plurinacional y que fue rechazado por 62% de la población. Se
podría decir que hay una izquierda institucional que piensa en la emergencia indígena, pero siempre
desde la mirada de un pueblo de segundo orden bajo la tutela del estado nación. Es decir, bajo una Matriz
Neocolonial o derechamente de una Matriz Colonial de nuevo orden.
“El colonizado está siempre alerta, descifrando difícilmente los múltiples signos del mundo
colonial; nunca sabe si ha pasado o no el límite. Frente al mundo determinado por el colonialista, el
colonizado siempre se presume culpable” (Fanon, 2023, p. 55).
La culpa para el estado nación chileno, no es del modelo de explotación de monocultivo
extractivista en el Wallmapu, la culpa no es de la usurpación territorial, la culpa de todo es de los
Mapuches más rabiosos e intransigentes que han buscado por todos los medios la autodeterminación, a
través de la liberación de los territorios y no aceptan los programas de compra de territorios, por parte
del estado a las comunidades.
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Conclusiones
Algunas comunidades han sucumbido y se han mimetizado con el colonizador aceptando la compra
de terrenos y planes de manejo territorial, desestimado la idea de autodeterminación. Sin embargo, existe
en otras comunidades un fuerte componente de resignificación de lo Mapuche, su relación con la Nuke
Mapu y el Wallmapu, con lo cual mantienen viva la epistemología, filosofía y la esperanza de una nación
Mapuche en base a la libertad de su propia historia.
Esta liberación del colonizado radica en la capacidad de acción y movimiento, es decir en el espacio
que se ha desenvuelto la CAM y otros movimientos autonomistas, considerados terroristas.
Sin un dialogo que se encamine sobre una descolonización real de los territorios en conflicto,
terminado con las forestales y su explotación extensiva, es muy difícil que las violencias tanto como del
estado chileno y las ORT, lleguen a terminar en un corto plazo.
Por otra parte, la desobediencia epistémica contra el colonialismo del poder planteada por Walter
Mignolo, representa los múltiples controles de poder neocolonial en los territorios que se han
confrontados, es ahí donde se han generado espacios de reeducación y replanteamiento de la
epistemología ancestral mapuche contrariando o desobedeciendo la epistémica de la matriz colonial. Hay
que considerar que el desprecio racial y colonial aún sigue presente en la territorialidad por parte del
pueblo chileno, sobre todo con el resurgimiento de las derechas más extremas de los últimos años y
grupos como el APRA (Asociación para la paz y la reconciliación en la Araucanía).
Por último, los textos de Frantz Fanon “Los condenados de la Tierra” y “Piel negra, Máscaras
blancas”, son una base conceptual necesaria para la epistemología del sur, que nos ayuda a interpretar el
ideario de los pueblos colonizados, que han luchado y combatido a través de décadas y siglos contra la
matriz colonia. Estos textos contienen el sufrimiento y aspiraciones de cualquier nación despojada de su
historia por el yugo del colonizador, donde aún queda la esperanza de soñar lo imposible, descolonizando
la acción y el pensamiento.
“Seamos realistas
Hagamos lo imposible”
(Ernesto Che Guevara)
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Nota: el autor declara no tener situaciones que representen conflicto de interés real, potencial o evidente, de
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