ISSN: 2343-6271
ISSN-E: 2739-0004
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Recibido: 2024/08/05 Aceptado: 2024/09/22
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La eco-espiritualidad como sentido gestante de la vida comunitaria
desde la raíz Latinoamerica y del Caribe
Eco-spirituality as a gestating sense of community life
from the roots of Latin America and the Caribbean
Silva de la Rosa, Manuel Antonio
1
Correo: manuelsdlr@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0009-0007-4075-0833
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.14765661
Resumen
Este artículo quiere revindicar la espiritualidad y situarla fuera de los cánones de la teología moderna,
donde lo universal, el progreso lineal, la razón y colonización son clave para su realización. En estas
líneas, queremos impulsar una reflexión sobre la eco-espiritualidad en América Latina y el Caribe, como
una fuerza que guía a la vida comunitaria. El foco de esta reflexión es revindicar la eco-espiritualidad
como un modo de vivir profundamente arraigado en las maneras en la que nos relacionamos, con la
naturaleza, con la comunidad y lo sagrado. En especial quisiera entrelazar la rica experiencia espiritual
que palpita en el continente latinoamericano, que recoge Pedro Casaldaliga en su libro “Espiritualidad
de la liberación” junto con el Diploma Superior en Pensamiento Latinoamericano y Caribeño:
Perspectivas Crítico-emancipadoras, 2da. Cohorte, esto con la finalidad de ahondar en el rasgo principal
que tiene la eco-espiritualidad: el sentido gestante comunitario.
Palabras Clave: Eco-espiritualidad, vida comunitaria, pensamiento Latinoamericano y Caribeño,
emancipación.
Abstract
This article aims to reclaim spirituality and place it outside the canons of modern theology, where
universality, linear progress, reason, and colonization are key to its realization. In these lines, we seek to
promote a reflection on eco-spirituality in Latin America and the Caribbean as a force that guides
community life. The focus of this reflection is to reclaim eco-spirituality as a way of living deeply rooted
in how we relate to nature, the community, and the sacred. Specifically, I wish to weave together the rich
spiritual experience that resonates in the Latin American continent, as captured by Pedro Casaldáliga in
his book "Spirituality of Liberation", alongside the Diploma in Latin American and Caribbean Thought:
1
Ing. en Electrónica. Mg. en Filosofía y Ciencias Sociales. Docente en Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Occidente.
Universidad Jesuita de Guadalajara, México.
Sección: Ensayo 2025, enero-junio, Vol. 13, No. 25, 149-160.
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comunitaria desde la raíz Latinoamerica y del Caribe
Critical-Emancipatory Perspectives, 2nd Cohort. This is with the aim of delving into the main
characteristic of eco-spirituality: its community-generative essence.
Keywords: Eco-spirituality, community life, Latin American and Caribbean Thought, emancipation.
Introducción
La reflexión de este artículo está orientada al análisis de la eco-espiritualidad como un modo de
vida, más allá de un mandato o doctrina orientada a lo religioso, la eco-espiritualidad enraizada en
América Latina y el Caribe, es generadora de transformación social y conciencia crítica para resistir ante
el capitalismo. Quisiera llevar la reflexión sobre la importancia de revindicar la espiritualidad y situarla
fuera de los cánones de la teología moderna, donde lo universal, el progreso lineal, la razón y
colonización son clave para su realización.
En estas líneas, queremos impulsar una reflexión sobre la eco-espiritualidad en América Latina y
el Caribe, como una fuerza que guía a la vida comunitaria. Es la brújula interna de un pueblo que da un
modo de comprender y de responder ante la realidad, tanto en sus aspectos cotidianos como en sus luchas
sociales y culturales. El foco de esta reflexión es revindicar la eco-espiritualidad como un modo de vivir
profundamente arraigado en las maneras en la que nos relacionamos, con la naturaleza, con la comunidad
y lo sagrado
2
.
Lo que pretendo realizar, es poner en la mesa un rasgo fundamental para la eco-espiritualidad
latinoamericana y caribeña: “el sentido gestante de una comunidad”, con la finalidad de mostrar su
resistencia histórica frente la colonización y seguir profundizando, estas reflexiones están cimentadas
desde el Diploma Superior en Pensamiento Latinoamericano y Caribeño: Perspectivas Crítico-
emancipadoras, 2da. Cohorte, Coordinado por Félix Valdés García y Yohanka León del Río del Instituto
de Filosofía de la Habana.
2
Cabe mencionar, que este trabajo es la continuidad de la reflexión que realicé hace dos años, en el artículo “Eco-espiritualidad: Saberes
en resistencia, defensa del territorio y el cuidado de la casa común”, que publicó la revista disertaciones de la Universidad del Quindío
Colombia, traté de poner los cimientos para poder entender la definición de eco-espiritualidad, desde el planteamiento filosófico
fenomenológico y desde la teoría crítica de las ciencias sociales, teniendo en cuenta las resistencias descoloniales por la justicia
socioambiental. Silva de la Rosa, M. (2022). Eco-espiritualidad. Revista Disertaciones, 11 (1), 19-33.
https://doi.org/10.33975/disuq.vol11n1.796
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comunitaria desde la raíz Latinoamerica y del Caribe
Ahora bien, este trabajo consta de un entrelazado del pensamiento de Pedro Casaldaliga y del
pensamiento latinoamericano y caribeño. En especial quisiera entrelazar la rica experiencia espiritual que
palpita en el continente latinoamericano, que recoge Casaldaliga y Vigil (1992) en su libro
“Espiritualidad de la liberación” con el diplomado de pensamiento latinoamericano y caribeño, esto
con la finalidad de ahondar en el rasgo principal que tiene la eco-espiritualidad: el sentido gestante
comunitario. El sentido como esa fuerza que tiene una comunidad, el talante y la vitalidad con la que la
comunidad se relaciona. En pocas palabras, daremos unas pinceladas de la eco-espiritualidad desde el
talante y su fuerza que puede detonar para construir espacios dignos y esperanzadores. Abordaremos la
importancia de retomar nuestras raíces, recoger la fuerza de América Latina y el Caribe no como una
nostalgia del pasado, sino como el primer rasgo que tiene la eco-espiritualidad para enfrentar
problemáticas como el extractivismo, la violencia de género y la marginalización de los pueblos
originarios.
1. Fundamentos teóricos
El pensamiento crítico ha sido medular para los estudios latinoamericanos, especialmente en
función de la emancipación. Hablar de emancipación, es aprender a situar el pensamiento desde la
realidad en la que se vive y se piensa. Es desde un pensamiento que nace del contexto el que tiene
capacidad para abdicar rotundamente la tradición que gobierna en estos tiempos en las academias y en
las universidades: el pensamiento hegemónico occidental. A lo más lejos que puede llegar el pensamiento
crítico occidental es la capacidad de argumentar, construir una lógica coherente y la capacidad de
construir un marco teórico que pueda dotar de sentido y claridad a lo que se está pensando en abstracto.
Sin embargo, queda de lado que todo pensamiento está situado. La importancia de un pensamiento
crítico desde América Latina se alimenta de la realidad y de las cosas que le interpelan en la vida
cotidiana, es desde este horizonte que se forjan enfoques, conceptos e intuiciones que pretenden no estar
dependiendo de la epistemología hegemónica. Hay otra forma de estudiar y conocer la realidad para su
transformación, existe otra manera de narrar la historia, tiene otro tinte la manera de pensar la economía
y la política, se valora la vida en común desde otro prisma, en definitiva, hay otro modo de conocer y
sentir, alejada a la tradición moderna-liberal. En este sentido, queremos abordar la eco-espiritualidad,
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como un concepto que puede ayudar a clarificar la manera específica en que nos relacionamos con los
demás y con la naturaleza de una forma emancipatoria.
El sentir y pensar latinoamericano y caribeño potencializa una perspectiva crítica y emancipadora,
este sentir y pensar quiere dar frente a la construcción del pensamiento hegemónico occidental.
Desmantela el modelo universal del conocimiento, este modelo está basado en una experiencia europea
que pretende validar todo lo que piensa como si fuera universal y oportuno para cualquier realidad sin
tomar en cuenta el contexto. El sentir pensar de América Latina y el Caribe propone el pluralismo
epistémico, reivindica la coexistencia de la multiplicidad del conocimiento, está epistemología pluralista
se enmarca en la comprensión de la realidad no como pensamiento universal sino como la capacidad de
comprender la vida de maneras diversas y esta manera de comprensión dependen del contexto en donde
se miren, a mayores perspectivas de pensamientos que se compartan, mayor el horizonte de comprensión.
Queremos comenzar aclarando qué es la espiritualidad desde América Latina. La espiritualidad va
a depender de la manera en que habitamos el mundo. Esta espiritualidad no es ajena a una comunidad,
pues “el ser autosuficiente es una ficción. Nos guste o no, coexistimos en y con el mundo. Si acoger una
lucidez espiritual significa pensar, sentir y elegir en libertad qué estilo de vida queremos asumir, esto
siempre se realiza en relación con otros y con el espacio en donde habitamos” según Silva (2024:114).
Aunque el pensamiento occidental nos propone un modelo universal, y encierra la mirada en una única
manera de entender el mundo, “la espiritualidad es una forma de asumir nuestra vida, en este sentido,
nuestro espíritu se va forjando en aquello en lo que nos posicionamos a cada instante”, para Silva, (2022:
24), de esta manera la espiritualidad va a depender de nuestra manera de sentir, pensar e imaginar, en fin,
nuestra manera de hacernos cargo de nuestra existencia.
Desde esta perspectiva, la eco-espiritualidad es la manera que vivimos arraigados en una ontología
relacional, esta cosmovivencia que señala Escobar (2014) en su libro: Senti-pensar con la tierra, es la
que potencializa una eco-espiritualidad, donde se involucra nuestra manera de entender el territorio, la
naturaleza y el nosotros, “todas las cosas del mundo están hechas de entidades no pre-existentes a las
relaciones que las constituyen” (Escobar, 2014:58). Así, la eco-espiritualidad quiere dar frente al espíritu
del capital que se vive, se piensa y se siente como sujeto individual, y quiere direccionar la relación que
se tiene con la naturaleza pasando de la lógica del consumo-ganancia al cuidado-relacional, Silva (2022).
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Gracias a la lucidez crítica que tiene esta eco-espiritualidad ha hecho posible la emancipación en
medio de las adversidades y las críticas que provoca el colapso que vivimos. Aremos un recorrido de la
visión eurocéntrica para tomar postura, con la finalidad de mostrar cómo las culturas originarias,
africanas y afrodescendientes, desde la eco-espiritualidad entienden que el espíritu no está separado de
la vida diaria, ni de las problemáticas de la realidad, sino que, más bien, a través de la lucidez critica que
tiene esta eco-espiritualidad se va constituyendo como un pilar fundamental para la convivencia
armónica, la organización social, y el convivio e interdependencia de la naturaleza.
La eco-espiritualidad es una fuerza y tiene lucidez critica al momento de comprenderlo como
fundamento de una comunidad. La eco-espiritualidad es lo que sostiene a un pueblo. Sin ella, se podrá
criticar al eurocentrismo histórico, pero no podremos ver el ancla que hace que los pueblos no solamente
sigan resistiendo, sino que toman distancia de la noción, Estado como norma, que solamente valida la
nación-estado como el único y el mejor modelo para la organización social, y van generando con la ayuda
de la fuerza y la lucidez critica a sostener una comunidad que genere esperanza, la eco-espiritualidad es
el fundamento que sostiene toda fuerza y toda lucidez que puede tener una comunidad. Es desde la
comunidad como fundamento y cuidado que sostiene la vida en común desde el camino de la sanación,
la justicia y el buen convivir.
2. Metodología
2.1. Eco-espiritualidad como sentido gestante
La vida y el pensamiento de una comunidad no es un proceso lineal. Es un proceso evolutivo que
encuentra su lugar dependiendo del sentido que nace a partir de las inquietudes de la realidad y su
necesidad de transformación. El sentido que forja una comunidad se construye a partir de un modo de
comprender la vida. De esta manera, la eco-espiritualidad, esa manera de comprender el mundo, que
tiene su origen en América Latina y en el Caribe, quiere desmantelar la idea de que hay un solo sentido
de comprensión de la vida, como si fuera la única y universal.
Valdés (2024) afirma que “las formas conceptuales del pensamiento, críticas y teórico-ideológicas,
nacen de las necesidades prácticas de aprehensión y de transformación de la realidad.” (Valdés, 2024:16).
En esta misma dirección, el sentido de comprensión de vida de una comunidad que acoge la eco-
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espiritualidad va a comprender la historia como un proceso complejo, con múltiples caminos, donde va
a tener una ruptura con la manera de entender el sentido de nuestra historia como la entendió el
eurocentrismo, es decir, nuestra fuerza y vitalidad que está direccionada no como una línea única que
marcó el progreso de la modernidad.
Durante en el transcurso del diplomado, en el primer módulo “Pensamiento latinoamericano y
caribeño” quedó establecido que el pensamiento crítico latinoamericano y emancipatorio, siempre está
en contraposición, hay una ruptura y, cuestiona profundamente la narrativa del progreso lineal y
eurocéntrico. Quiero partir de cinco críticas que tiene el pensamiento latinoamericano y del Caribe de las
cuales estuvimos reflexionando en los foros del diplomado, estas ricas reflexiones se hicieron por parte
de estudiantes de diferentes países de América Latina, quiero ponerlas en este trabajo con la finalidad de
describir la eco espiritualidad como sentido gestante comunitario.
La primera crítica es que rechaza, rotundamente, la idea de construir la historia como única y lineal.
Y es esta historia que narra Europa a la que todos y todas debemos seguir. Es desde esta crítica que quiero
reflexionar desde la construcción del sentido que tiene una comunidad que acoge la eco-espiritualidad,
pues toma distancia de lo único y lo lineal y defiende la diversidad histórica y cultural, hay otras formas
de organización social, política y económica. En esta diversidad histórica hay sentidos, fuerzas y vitalidad
que convergen. La gestación de sentido de una comunidad eco-espiritual va incluyendo la diversidad, las
diferentes intensidades que tiene cada comunidad.
La segunda crítica nace desde Dussel (2021) y Quijano (2019), donde ambos sostienen que la
modernidad europea está intrínsicamente ligada con la colonialidad, así el sentido, la fuerza y la energía
del progreso que marca europa se construye sobre la explotación y los pueblos colonizados y que están
subyugados a su fuerza, estos pueblos colonizados están sometidos a la comprensión de la vida desde la
lógica de la ilustración. Dussel (2015) señala, que esa historia línea que marca el progreso oculta la
violencia hacía los pueblos colonizados, presentando el colonialismo como una extensión necesaria del
avance europeo.
La tercer critica es sobre la superioridad que tiene la narrativa del progreso lineal, pues coloca a
Europa como una superioridad histórica, pero sobre todo moral, donde se legitima sobre la dominación
y violencia de los pueblos colonizados, tal como lo afirma Palermo (2017). La cuarta crítica es la del
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tiempo, vimos en el diplomado que el pensamiento crítico decolonial, sostiene que hay multiplicidad de
temporalidades y, por lo tanto, no existe una única temporalidad histórica, más bien coexisten unas
multiplicidades de tiempos y desarrollos simultáneos. Y la última crítica es que este progreso lineal que
impuso el eurocentrismo ignora o es indiferente y no le importa que es destructivo para los pueblos
marginados. Por lo tanto, el sentido que tiene la cosmovisión europea está centrado en los intereses de
cierto grupo minoritaria sin importar el sufrimiento de la mayoría de la sociedad, Brito (2022).
En resumen, la crítica de América Latina y el Caribe a la noción de progreso lineal es palpable en
la resistencia de los pueblos indígenas, quienes, en la mayoría de las veces, se han visto etiquetados
históricamente como comunidades "atrasadas". Sin embargo, estos pueblos, para Escobar (2014), poseen
una espiritualidad que coexiste y saben que ningún ser vivo se sostiene por sí solo, que somos seres
interdependientes y de cuidado, respetando la vida en sus múltiples formas, en lugar de una búsqueda
incesante de crecimiento y acumulación del progreso moderno.
3. Resultados
3.1. Análisis y discusión de los resultados
Ante estas críticas, podemos trenzar con la teología de la liberación, especialmente quisiera abordar
cómo se conecta la eco-espiritualidad y su sentido de gestación comunitaria con la espiritualidad de
liberación de Casaldaliga y Vigil (1992), cuando desarrolla los siete rasgos de una iglesia y un pueblo
nuevo.
La reflexión sobre la eco-espiritualidad está en sintonía con la contemplación sobre la marcha que
desarrollan Casaldaliga y Vigil (1992), para cultivar una espiritualidad que libere. La espiritualidad y la
forma en que comprende la comunidad, de cierta manera, revela una forma alternativa de habitar el
mundo, este modo de habitar la tierra se aleja de la visión lineal del progreso que la modernidad europea
impuso. La eco-espiritualidad, especialmente enraizada en América Latina y el Caribe, desafía esa
narrativa única y dominante del desarrollo. Más bien el sentido gestante de la comunidad va canalizando
toda su fuerza, su energía y vitalidad en el vínculo profundo con la naturaleza, la comunidad, y el respeto
a la diversidad cultural e histórica.
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El llamado a vivir "abierto al Misterio del Dios que es Vida y Amor" (Casaldaliga y Vigil,
1992:137) resuena profundamente con el enfoque de eco-espiritualidad, donde no ve la trascendentalidad
como línea única de encontrar lo sagrado, sino que la divinidad se encuentra en el presente, en el aquí y
ahora, en la faena diaria, en la historia, pero sobre todo en los pobres, y en la naturaleza. Esta divinidad
es comunión y comunidad, así la eco-espiritualidad invita a una forma de vida que rechaza el
individualismo y la acumulación de poder o riqueza, principios sobre los cuales el progreso europeo se
sostiene. Sin embargo, esta espiritualidad nos llama a “tropezar con Dios en los pobres” (Casaldaliga y
Vigil, 1992:138), esto llevándolo a la eco-espiritualidad lo podemos interpretar como la manera en que
nuestro sentido gestante comunitario siempre está al pendiente de que nadie quede excluido, que todo ser
viviente pueda tener vida plena, que la vitalidad de una comunidad esté direccionada a la justicia, a la
verdad, y a la capacidad de celebrar la vida en comunión.
Ya habíamos mencionado que la eco-espiritualidad rechaza la idea de un único sentido de
comprensión de la vida. Más bien nuestra vida siempre parte desde la comunidad y este espíritu
comunitario va a proponer una visión que pueda reconocer la interdependencia de todos los seres, Silva
(2022). En lugar de ver la naturaleza como un recurso para explotar, la eco-espiritualidad nos va a invitar
a vivir "enamorados de la esposa Naturaleza" (Casaldaliga y Vigil, 1992: 138), es decir, aprender a vivir
acompañando a todos los caminantes de la tierra con ternura y gratuidad. Esta manera de habitar la vida,
descentrado del capitalismo, también cuestiona la superioridad moral que la modernidad ha querido
imperar desde Europa, la eco-espiritualidad enfatiza que ninguna forma de vida es intrínsecamente
superior a otra, y que todas las culturas y todo ser vivo tiene su propio valor, dignidad y sabiduría.
En esta misma dirección, la eco-espiritualidad abre la puerta a una forma de vida humilde, donde
el crecimiento y la acumulación de poder no son los criterios para la realización plena. Más bien, los
criterios de nuestro sentido de vida comunitario son en la convivencia, en el diálogo inclusivo y
respetuoso con la diversidad y la celebración de la vida en sus múltiples formas. Así, la eco-espiritualidad
se va a oponer al colonialismo, que ha despojado bajo la bandera del progreso, ha despojado a los pueblos
de su tierra, su cultura y su historia, al tiempo que destruye a la naturaleza y quita el territorio de los
pueblos para extraer los recursos, amenazando la sobrevivencia de las generaciones futuras.
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Consideraciones finales
El sentido como re-existencia
Finalmente, la vida en clave de la eco-espiritualidad nos invita a "soñar, reír, cantar, danzar"
Casaldaliga y Vigil (1992:138), es decir, a vivir en plenitud, esta plenitud comunitaria se expresa a través
de la danza como forma de resistencia que invita a resignificar la vida con un corazón libre de las cadenas
del progreso materialista, Velasco (2006). Es una vida que se viste de símbolos y ritos, que conserva la
lucha a través de la memoria subversiva y colectiva de los pueblos oprimidos y que, esta memoria contra
hegemónica nos dota de una creatividad alternativa, abriendo espacio para nuevas formas de
organización social, política y económica.
De esta manera, la eco-espiritualidad se presenta como una alternativa a la crisis civilizatoria que
enfrentamos, aprendiendo a navegar en el colapso, Tornel y Montaño (2023). Dándole cara a las crisis
que no solo son ecológicas, sino también social, política y espiritual, Escobar (2014). Sentir pensar con
la tierra, es una forma de vida que se encarna en la comunión con la naturaleza y en solidaridad con los
más pobres y marginados, es una propuesta que nos invita a reconfigurar nuestra comprensión del mundo
y a trabajar por una transformación profunda, donde el cuidado de la Tierra y la justicia social sean
inseparables, donde el territorio no se comprenda en términos de propiedad, donde afirma Escobar (2014)
que “no tiene fronteras fijas, sino entramados porosos con otros territorios aledaños” (2014:90). Es en
este sentido que la tierra desde la eco-espiritualidad no se remite a la espacialidad cartesiana liberal, sino
que se comprende cómo “espacios vitales de interrelación con el mundo natural”, Escobar (2013:59),
donde el sentido de la vida se encuentre en la gratitud, el respeto e interdependencia con los seres vivos,
Silva (2022).
Por otro lado, la eco-espiritualidad, enriquecida con “la insurrección evangélica y la terca esperanza
pascual”, de Casaldaliga y Vigil (1992), nos invita a una forma de vida que no solo contempla la
naturaleza y la comunidad, sino que se rebela activamente contra las estructuras injustas del poder que,
a través de muerte directa o indirecta como habla Ignacio Ellacuría (1989) en su teología política, Sobrino
(2007), van explotando tanto a la casa común como a los seres humanos y sus territorios. La eco-
espiritualidad no es pasiva; al contrario, la insurrección profética da frente a las injusticias y se convierte
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en una opción militante, comprometida con la transformación del mundo desde la perspectiva del
Evangelio poniendo al centro al Jesús histórico ajeno a la religión y doctrina, Sobrino (2004)
Podríamos aventurarnos, de la mano con otras teólogas y teólogos decoloniales que la insurrección
evangélica, inspirada por la Buena Nueva del Evangelio, encuentra en la eco-espiritualidad un espacio
fértil para su acción. La construcción de una utopía basada en el respeto a la vida, la justicia social y el
cuidado de la casa común es imposible alcanzarla si se permanece bajo los mecanismos de lucro, bajo
los dispositivos de violencia, bajo la lógica del consumismo y la dominación cultural que han definido
la modernidad europea y su noción de progreso. La eco-espiritualidad con su lucidez crítica reconoce
que este sistema no solo destruye la naturaleza, sino que subyuga a la subjetividad desde una lógica de
acumulación que margina a los más pobres y oprimidos desde la fuerza del totalitarismo del mercado,
Hinkelamert (2018). Ante esto, la eco-espiritualidad, propone una rebelión contra estos ídolos modernos
que señala Hinkelamert (2018), luchando por una conversión comunitaria, una renovación profunda de
las estructuras sociales y eclesiales, que se alineen con los valores del Reino de Dios: la justicia, la paz y
la fraternidad universal, Gutiérrez (2022)
La opción militante de la eco-espiritualidad no se limita a un cambio interior, como muchas
espiritualidades ensimismadas, que se cierran en su burbuja personal, la eco-espiritlliad en línea con la
teología de la liberación es profética y exige una transformación radical de la sociedad, Ellacuría (1989).
Combate contra los ídolos de la ganancia y el poder, cuestiona las estructuras que perpetúan la opresión
y la desigualdad. Esta rebelión constante está enraizada en una "terca esperanza pascual", Casaldaliga y
Vigil (1992), una esperanza que persiste incluso en medio de las violencias, decepciones, los fracasos,
las crisis y la monotonía diaria Hernández (2010). La eco-espiritualidad, con su enfoque en la
interdependencia de todos los seres vivos, mantiene viva esta esperanza, reconociendo que, aunque las
evidencias del mal sean abrumadoras, la vida y la creación siguen siendo portadoras de una promesa más
grande, Hernández (2024). Esta esperanza se refleja en el testimonio de comunidades que son
generadoras de esperanza y siguen luchando por la justicia y el cuidado de la Tierra, aun cuando los
poderes dominantes parecen inamovibles, aun cuando nos dice la sociedad que ya no hay otro camino
que la lógica del necropoder, las comunidades resisten y re-existen. Como dice Escobar (2014) “estos
grupos no solamente resisten el despojo y la des-territorialización, ellos redefinen su forma de existencia
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a través de movimientos emancipatorios y la reinvención de sus identidades, su modo de pensar, su modo
de producción, [también su modo de espiritualidad]”, (2014:93)
La eco-espiritualidad, desde estos movimientos emancipatorios que señala Escobar (2014),
también organiza la esperanza de los marginados, aquellos que han sido relegados por las estructuras de
poder, pero que encuentran en esta espiritualidad un camino y un talante de resistencia, un horizonte de
reinvención y resignifican la vida desde la coexistencia. En este sentido, no solo es una espiritualidad de
contemplación, sino de acción, donde el gozo y el dolor, el trabajo y la fiesta, la vida y la muerte, se
integran en un proceso pascual, es decir, un camino con los ojos abiertos, que avanza hacia la liberación
y a la emancipación. Se trata de avanzar, "en la conquista de la Tierra Prometida" Casaldaliga y Vigil
(1992:137), no solo como un espacio físico, sino como una realidad de justicia, paz y sostenibilidad para
todos los seres vivos.
En este sentido, la eco-espiritualidad, al igual que la insurrección evangélica, es una forma de
resistencia frente a los sistemas destructivos, pero también una propuesta positiva para la construcción
de una sociedad más justa, solidaria y en armonía con la naturaleza, Mendoza (2020). La utopía que traza
la eco-espiritualidad no se refiere a un futuro lejano o inalcanzable, sino el Reino de Dios que se
construye aquí y ahora, en cada acto de justicia, de cuidado a la creación y de amor por los más
vulnerables, Mendoza (2022).
Bibliografía
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Página
160
Vol. 13
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5, ener
o-junio, 2025
Silva de la Rosa, Manuel Antonio
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Nota: el autor, Silva de la Rosa, Manuel Antonio declara no tener situaciones que representen conflicto de interés
real, potencial o evidente, de carácter académico, financiero, intelectual o con derechos de propiedad intelectual
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desde la raíz Latinoamericana y del Caribe, en relación con su publicación. De igual manera, declara que el trabajo
es original, no ha sido publicado parcial ni totalmente en otro medio de difusión, no se utilizaron ideas,
formulaciones, citas o ilustraciones diversas, extraídas de distintas fuentes, sin mencionar de forma clara y estricta
su origen y sin ser referenciadas debidamente en la bibliografía correspondiente.
